Буквально слово «тапас» означает гореть, создавать жар, производить энергию. Обычно тапас переводится как аскетизм, суровость, искупление, но в действительности оно означает процесс, который полностью удаляет отпечатки, «окалину» с внутри находящейся личности. В Бхагавад Гите говорится, что огонь джняны сжигает весь запас кармы, что означает, что он сжигает накопленные кармы, текущие кармы и кармы, которые уже принесены в жертву. Нагарджуна говорит, что семя, когда оно не обожжено, способно давать начало многим семенам и растениям. Таким же образом, когда читта не освобождена от самскар, она способна произвести еще больше самскар, тел и перерождений. Поджаренное или обожженное семя становится неспособным производить. Иногда загрязнение небольшое и требует очень незначительного очищения, но когда авидья слишком велика, становится необходимо подвергнуть материальные отпечатки воздействию огня. Тапас — это садхана, которая очищает чрезвычайно загрязненный ум, ум, полный авидьи. Тапас также означает сохранение жара и

энергии. Он даже создает физический жар, как в пранаяме. В контексте данной сутры слово «тапас» используется в очень высоком значении. В сутре 32 этой главы слово «тапас» также встречается. Там оно означает элементарную садхану. В этой же сутре слово «тапас» используется не в смысле аскетизма или искупления, а в смысле генерирования некоего вида жара. Этот жар может генерироваться пранаямой, хатха йогой, мудрами и бандхами, концентрацией ума, брахмачарьей или ахимсой. Это не только физическое тепло, это в то же время жар праны, ментальный жар, духовный жар. Он имеет психическую природу. Когда вы хотите избавиться от плохой привычки, чем больше желание ликвидировать ее, тем более сильной она становится. Когда вы отбрасываете ее в бодрствующем состоянии, она приходит в снах. Если остановить ее в снах, она будет проявлять себя в вашем поведении, иначе она будет порождать болезнь. Эта особая привычка должна быть разрушена в ее психическом корне, не только на сознательном уровне. Должна быть также ликвидирована самскара или комплекс. Для этого требуется некоторый вид психической активности, такой, как пранаяма или ахимса, который искоренит ее даже из слоев подсознания. Слово «тапас» следует понимать в этом смысле. Слово «свадхьяя» также нуждается в пояснении. Этимологически оно означает самоанализ или самоизучение, но, кроме этого, оно используется и в смысле изучения писаний, таких как Бхагавадгита или Библия. Последнее значение используется в сутре 32. В данной же сутре слово имеет несколько другое значение. Здесь оно означает попытку воспринимать свою собственную самость в различных перспективах. Когда вы смотрите в зеркале на свой нос или зубы, это называется адхьяя вашего собственного лица, т. е. детальное изучение. Точно также свадхьяя означает детальное изучение вашей собственной самости, которое представляет собой изучение целостной структуры вашей личности, включающей психический, ментальный, эмоциональный и духовный аспекты. К восприятию самости ведут различные практики крийя йоги. Это процесс видения вашего собственного сознания. Если вы пытаетесь вызвать восприятие психического запаха, вы воспринимаете себя в форме запаха. Это свадхьяя, в которой вы смотрите на свое собственное сознание.

Таким образом, в этой сутре слово «свадхьяя» не означает изучение писаний или выполнение джапы. Риши Патанджали использует данное слово в различных местах с различным значением. Аналогичная ситуация с Ишвара пранидханой. Обычно она означает вверение себя Богу, но здесь она означает размещение [себя] полностью в самом глубоком осознании, т. е. полное помещение вашего сознания во внутреннем осознании или слияние с ним. Ишвара — это внутреннее осознание. Это не личная самость, находящаяся где-то вовне. Она внутри нас, и в крийя йоге у вас есть крийя, в которой ум отдается полностью в распоряжение внутренней самости. Крийя йога означает практическую йогу — йогу с практическими техниками. Она включает действия по самоочищению, самонаблюдению и развертыванию самосознания. Эти три действия и составляют крийя йогу. Поясняя далее, можно сказать, что это определенные крийи, производящие и сохраняющие жар, крийи, которые включают осознание себя, и крийи, с помощью которых ум помещается в распоряжение вашего внутреннего сознания. Крийя йога — это один из методов раджа йоги. Поскольку не принято подробно писать о крийя йоге, риши отводит ей только одну сутру.

Крийя йога должна практиковаться с целью развития самадхи и для утончения клеш. Нет необходимости обсуждать самадхи сейчас. Это одна цель крийя йоги. Другая цель — преодоление клеш. Чтобы причины омрачений постепенно ослаблялись, для этой цели должна практиковаться крийя йога. Крийя йога [как уже сказано] имеет двойную цель. Может показаться, что путем практики крийя йоги достигается некое эмоциональное состояние самадхи, называемое трансом. Но это самадхи совершенно отличается от [состояния], когда путем интенсивной бхакти или пения песен преданности бхакта развивает эмоциональное состояние, называемое трансом, которое также есть состояние слияния, но это слияние представляет собой возвышение [только] на эмоциональном уровне. Возможно, с помощью крийя йоги в большой степени преобразуются тела: физическое, психическое и эмоциональное. Как результат этого, вся структура самадхи оказывается на другом [более доступном] уровне. Посредством крийя йоги клеши удаляются и вследствие этого становится легче достичь более высокого состояния самадхи.

См. прим. к сутре 1:24. (Прим. пер.)

В первой главе читта вритти были разделены на два типа: болезненные и безболезненные. Там использовалось слово «клеша» и говорилось, что клеша удаляется посредством самадхи. Теперь риши дает детальное описание клеш. Из-за склонности к материалистичности человек думает, что он переживает только свои собственные несчастья [т. е. как следствия своих поступков]. Философы и ученые, пытавшиеся открыть основу мучений, обнаружили, что они коренятся не в уме, которым человек обладает в данный момент, а далеко позади, в прошлом. Клеша — это вид мучения, которое находится внутри самого бытия. Каждый чувствует, что существует некое подсознательное мучение, но наша ежедневная «поверхностная» деятельность [на поверхностном уровне сознания] не позволяет нам осознавать его. В противном случае мы бы видели боль во всей ее красе. Понять, что внешний человек отличается от внутреннего человека, довольно трудно. В глубинной психологии говорится, что существуют различные фазы человеческой жизни и что внутренняя самость человека ведет себя совершенно другим образом. В то время, как человек внешне говорит правду, в душе он лжет. Движения внешнего человека и внутреннего противоположны. Изучающему йогу следует знать о глубинной психологии, которая говорит нам, что действительное счастье не на поверхности. Внутренняя жизнь может очень отличаться от внешней, поэтому мы не можем судить [о че-

ловеке] по внешней жизни. Так, мы видим, что даже богатый и образованный человек может быть совершенно несчастен внутри, тогда как бедный человек, не имеющий богатств, внутри может быть счастлив. Он может испытывать блаженство. Объяснение, которое Патанджали дает клешам, должно рассматриваться с точки зрения глубинной психологии. В обычной жизни мы не осознаем страх смерти, но он есть там — в подсознании. Страх возникает, когда возникает возможность подвергнуться определенным действиям. Этот страх есть абхинивеша — страх смерти.. Это действие рефлекса [самосохранения], как, например, когда во время прогулки внезапно приближается машина, человек автоматически устремляется прочь. Он не осознает, [что возможна] гибель, но отпрыгивает в сторону. Страх смерти находится здесь в корне [реакции]. Даже животные имеют клеши.

Клеши проявляются не только в виде боли, но и определяют поведение людей. Честолюбие и стремление к успеху также является клешей. В этом контексте клеши не индивидуальны, они свойственны общности людей. Именно благодаря принуждению клеш человек или целая нация может заставить себя работать ради достижения новых целей. Когда мы стараемся избегать неприятных жизненных ситуаций, к этому нас принуждают клеши. Животные не осознают этого, но они поступают таким же образом инстинктивно и естественно. Если вы проанализируете психологию изменения поведения в зависимости от сезона и различных условий, вы узнаете, что в основе этих изменений находятся клеши. Во время жаркого лета мы хотим пользоваться вентиляторами и кондиционерами воздуха, мы несколько раз в день принимаем ванну. Зимой мы не купаемся, как летом, нам не приходит мысль освободиться от своей одежды. Это выглядит совершенно естественно. Но если бы вы только смогли проанализировать психологию своего поведения, вы бы поняли, что это происходит не из-за зимы [или лета] . За этим стоит философия клеш. Нам не нравится, когда зимой нас пытают холодом, мы не хотим страдать от боли. Но этот [мотив поведения] находится на заднем плане, он не лежит на поверхности.

Авидья — это источник асмиты, раги, двеши и абхинивеши. Точно также, как семя есть причина целого дерева, авидья является источником других четырех клеш. Клеши имеют четыре стадии проявления. Они могут быть дремлющими, когда вы не можете воспринимать их. Иногда они становятся тонкими, и тогда они испытываются в мягкой форме. В рассеянном состоянии они дают начало состоянию колебания. В остальных случаях они полностью выражены. У разных людей эти различные стадии клеш наблюдаются в разное время. Обычные люди никогда не бывают свободными от клеш. За исключением великих йогинов, которые преодолели клеши, в остальных людях они легко обнаруживаются. До тех пор, пока они существуют, невозможно осознать самость. Авидья — это прародитель всех клеш. Клеши образуют последовательность, которая составляет цельное явление. От авидьи рождается асмита, от асмиты — рага, от раги рождается двеша, от двеши — абхинивеша. Корневой причиной всех этих клеш является авидья, поэтому это должно быть надлежащим образом понято. Если вы в состоянии контролировать авидью, вы сможете легко контролировать и все другие клеши. Весь процесс искоренения авидьи должен начинаться с конца цепочки. Это процесс инволюции, который идет от абхинивеши к двеше, затем — к асмите, затем — к авидьи и, наконец, — к видьи или просветлению.

Эта сутра дает наиболее классическое определение авидьи. Обычно под авидьей понимается неведение [в смысле отсутствия знания], но в этой сутре она означает нечто другое. Здесь [авидья] — это ошибка в духовном восприятии. Когда веревка ошибочно принимается за змею, форма вашего сознания в это время есть авидья. Авидья — это тип психоза, не невроза. Она вызывает двойственность, через которую ошибочно приписываются имя и форма. В Бхагавадгите говорится, что под влиянием авидьи дхарма ошибочно принимается за адхарму и наоборот. Веданта указывает на то, что тело, органы чувств и буддхи имеют свои ограничения. За их пределами находится одно сознание. Сознание чисто, в то время как его основание загрязнено. Сознание бесконечно, ананда, в то время как основание не бесконечно и несчастно. Поэтому внутренний атман не находится под воздействием авидьи, так как авидья — это отождествление с телом. Авидья — это божественная иллюзия, некий тип завесы, «доза морфия» — дефект нашего психического видения. Из-за авидьи мы искаженно понимаем наши отношения с людьми, точно так

же, как ошибочно принимаем веревку за змею. Эта ошибка обусловливает наш рассудок и наше мышление. Авидья — это ошибочная идея, которая досталась нам с самого начала [вместе] с дживатманом. Ее окончание знаменует начало просветления. Оно возможно только с полным различением между телом и сознанием, но достичь этого очень трудно. Мы не можем отделить наше сознание от буддхи даже в медитации. Даже интеллектуально это невозможно. В действительности тело отличается от атмана, от ума, от сознания. Только в глубокой медитации мы можем видеть их как две [сущности]. Материя и энергия присутствуют в нас и проявляются как одно. Интеллектуально мы можем считать их разделенными, но из-за авидьи мы не можем на практике почувствовать их раздельно. Мы не понимаем суть вещей из-за того, что познаем вещи только поверхностно, т. е. их скорлупу. Мы можем правильно понимать вещи только посредством вивеки. В индийской мифологии есть птица, называемая хамса, которая может отделять молоко от воды. Это есть процесс вивеки, который ведет вас от авидьи в направлении видьи. Деревенская женщина выбрасывает шелуху и хранит зерно, но перед этим она должна разделить эти две вещи, т. е. отделить зерно от шелухи. Это [отделение] есть вивека. Авидья — это некий отрицательный аспект, т. е. отсутствие положительного состояния. Чтобы избавиться от темноты, мы не сражаемся с ней. Темнота может быть удалена с помощью света. Таким же путем авидью удаляет вивека. Это просветление. Просветление бывает двух типов: временное и непрерывное. Вивека — это первый тип просветления, через который мы можем различать тело и атман. В веданте авидья называется майя. Майя — это [иллюзия] в космическом смысле, в индивидуальном — это авидья. Понимание авидьи как ошибочности может возникнуть только на позитивной базе * , и этой основой является Брахман.

Здесь просвечивает мысль автора, что авидья в то же время как аспект Абсолюта является позитивной силой, обеспечивающей освобождение. (Прим. пер.)

Осознание «Я есть» смешивается с опытом, с телом, действиями и умом. Это как если бы принц в одеянии нищего отождествлял себя с персонажем роли, которую он играет. Это асмита. Когда внутреннее сознание, представляющее высшую истину человека, утверждает себя через посредничество тела, буддхи и органов чувств, это есть асмита. Она имеет различные стадии. У простого человека с неразвитым интеллектом асмита коренится в отождествлении с телом. Интеллектуально развитая личность отождествляет себя с более высокими функциями ума. Итак, асмита это сознание, которое отождествляет пурушу с его средством, как, например, когда мы говорим, что автобус идет, в действительности мы имеем в виду, что автобус управляется водителем. Буддхи — это средство, и органы чувств — то же самое. Атман или пуруша не занимается познанием. Энергия видения, мышления и слышания принадлежит пуруше, но эта энергия передается буддхи и органам чувств. Эта концепция смешивания [понятий] называется асмита. Это шакти — энергия пуруши совершает мышление, видение и т.д., но она перемещается в средство и, кажется, как будто глаза видят и т. д. Когда пуруша реализован, то нет отождествления его с телом или с интеллектом. Но мы [обычно] не осознаем этот факт, и эта неосознанность есть асмита. В Кенопанишаде очень ясно говорится, что существует энергия самости (атмы), посредством которой уши слышат, глаза видят,

прана движется и ум мыслит. Ум не знает атмана, но все, что он знает, — только благодаря атману. Эти мантры Кенопанишады ясно показывают различие между энергией познания (дригшакти) и средством (даршанашакти). Энергия видения не может быть осознана, даже если изучать философию или слушать великих ученых и т. п. В реальном опыте даже философы и мыслители отождествляют пурушу с телом и буддхи, поэтому невозможно преодолеть асмиту через интеллект. Это может быть сделано только посредством медитации. В медитации случается, что вы можете видеть нечто, что приходит вне вас. У Раманы Махарши был этот тип опыта в очень молодом возрасте. Он видел в медитации свое мертвое тело, а также он видел себя, наблюдающего свое собственное мертвое тело. Таким образом, было три человека: мертвое тело, видящий это и тот, кто видит этого видящего. Итак, асмита — это смешение вместе этих двух или даже трех принципов. Большинство из нас пребывает в асмите, и поэтому в этой сутре говорится, что этот особый аспект асмиты есть не что иное, как «Я есть». Это «Я есть» — отождествление атмана с более низкими принципами. Есть одна история об Индре и Вайрочане, которые были царями соответственно богов и ракшасов (демонов). Оба они пришли к Праджапати, чтобы получить инструкции. Им было дано два великих поучения, а именно ахам Брахмасми (Я есть Брахман) и татвамаси (ты есть То). Вайрочана ошибочно применил ахам к своему телу и, в конечном счете, благодаря [своей] асмите был разрушен. Индра медитировал на действительном значении мантры и стал счастлив. Поэтому, если вы в состоянии идти выше в медитации, пересекая авидью, вы можете осознать действительную природу пуруши. Тогда преодолеваются пределы асмиты. Это возможно двумя методами: первый — мощный, но трудный метод дхьяны, другой — аналитический метод джняна йогов, который был применен Индрой. Но этот метод требует очищения сердца и интеллекта. Таким образом, асмита, которая является ответвлением авидьи, может быть преодолена.

Каким бы ни был объект удовольствия, после того, как оно испытано, ум работает, желая иметь этот опыт, доставляющий удовольствие, снова и снова. Это называется рагой. Избавиться от нее не очень трудно. Для исключения ее из своей личности нужен маленький толчок, который или происходит естественным путем, или вы его создаете сами. *

Комментарий перенесен из комментария к следующей сутре как соответствующий смыслу данной сутры.

Двеша — это противоположность раги. Обе они связывают людей с бесчисленным количеством вещей, оказывая как положительное, так и отрицательное влияние. Они представляют собой определенную обусловленность нашего ума, которая формируется на основе чувства удовольствия или отвращения. Рага и двеша обнаруживаются даже у духовных последователей. Рага и двеша связывают нас, опуская на более низкие уровни сознания. Пока они существуют, ум не может взойти на духовные высоты. Следует помнить, что они являются двумя сторонами одной монеты. Они есть двойственное выражение некоей внутренней раги. Влечение к одной вещи предполагает отвращение от чего-то другого. Поэтому они являются не вещами, [в корне] противоположными друг другу, а лишь двумя сторонами нашего ума. Сначала следует удалить двешу, после чего настанет очередь и раги. Именно двеша обладает наиболее мощной связывающей силой. Это великая помеха. Когда удаляется двеша, медитация становится глубже, чем, если бы была отброшена рага. Говорится, что двеша влияет на человека больше, чем рага, поэтому от ненависти следует избавиться [в первую очередь].

Даже люди, наученные [опытом], страшатся смерти. В равной степени [с остальными] они имеют сильное желание жизни. Это верно и по отношению к философу, и мыслителю, и неспециалисту. [Привязанность к жизни] можно видеть в каждом, поэтому это называется сарасавахи, т. е. естественная сила, присущая каждому. Она ассоциируется с каждым перевоплощением. «Видушах» означает ученый или мудрый. Эти люди также не свободны от нее. В детстве [страх смерти] пребывает в дремлющем состоянии. Когда мы становимся старше, он возникает временами, [особенно когда] мы видим, как умирают другие. Время от времени он может возникать без видимых причин. В возрасте между 35 и 45 он бывает [чаще] и усиливается в течение последней части жизни. [Таким образом, с возрастом] страх смерти возрастает. Следует помнить, что это одна из наиболее преобладающих клеш. Процесс инволюции [клеш] прямо противоположен процессу эволюции. Он начинается с абхинивеши, затем двеша, рага, асмита, авидья и, наконец, видья. Это есть путь движения назад. Преодолевать клеши следует начинать с абхинивеши и затем подниматься к авидьи. Воистину абхинивеша — это всеобщее свойство. [Жажду жизни] вы обнаружите в [любом] живом существе: в насекомом, обезьяне или птице, среди людей богатых и бедных, грамотных и неграмотных. Вы найдете эту клешу в скрытом, дремлющем или ак-

тивном состоянии. В скрытом состоянии она пребывает у санньясинов. В тех, кто достиг вивеки, она находится на гране умирания. В большинстве же людей вы обнаружите ее в наиболее активном состоянии. В большей степени, вплоть до паники, [она проявляется] в тех, кто страдает от болезней. Эта паника возникает благодаря абхинивеше. В индусских писаниях говорится, что абхинивеша существует благодаря привязанности к телу. Если эту привязанность уменьшить [путем перевода] из активного состояния в потенциальное, тогда страх смерти может быть сведен к минимуму.

На самом деле эта одиннадцатая сутра должна была бы идти перед десятой. Каждая из пяти клеш имеет четыре стадии, а именно: скрытую, ослабленную, чередующуюся и действующую. Все происходит подобно ручью, который вытекает из горы и постепенно становится все больше и больше. Клеши также растут в своей силе подобно реке. Так в начале клеши скрыты, но постепенно они становятся все более и более активными. Клеши можно понять путем простого наблюдения за собственным умом. Они находятся не только в подсознании, но обнаруживаются также и в сознательном уме. Из их активного состояния клеши следует переместить вниз в состояние чередования, оттуда — в ослабленное и в конце концов в скрытое состояние. Ослабленная форма сначала должна быть доведена до неактивного состояния. Это очень важно, поэтому должно быть сделано в первую очередь. Мы не можем видеть [все] стадии различных клеш на сознательном и [тем более] подсознательном уровнях ума. [Тем не менее] все клеши могут быть переведены в скрытую форму из ослабленного состояния. Таким образом, в конечном итоге они могут быть уничтожены путем медитации на различных стадиях клеш. Это затрагивает как эволюционный, так и инволюционный процесс. Эволюционный процесс [протекает] от авидьи к абхинивеше; процесс инволюции — от абхинивеши к авидьи. Различные стадии [клеш], такие, как тонкая, активная и т. д., имеют оба процесса. Мы не можем видеть клеши, пока не станем к ним очень внимательными. Например, вы можете сказать, что у вас нет страха смерти, но это не будет истиной, поскольку сказано, что семя пол-

ностью сгорает только с достижением дхармамегха самадхи, не раньше. Поэтому вплоть до кайвальи существует возможность, что семена [прорастут] и клеши могут снова стать активными. Духовный последователь может обнаружить, что вритти не беспокоят его на протяжении многих лет и в течение длительного времени он ощущает себя вполне спокойным. Иногда он думает, что покончил со всеми самскарами и клешами, но однажды он может вдруг обнаружить, что был не прав. Неожиданные неудачи происходят [именно] благодаря наличию в уме семян клеш. Как вы уже знаете, все [клеши] имеют три стадии. [Первая] — это способность производить (но не производство), которая называется латентным состоянием. Когда что-то производится, стадия называется активным состоянием. Когда семя становится неспособным производить что-либо, фаза называется «поджаренной», или прекращенного [плодоношения]. Для того чтобы поджарить семя клеш, необходимо понимать весь инволюционный процесс в действии не только интеллектуально. Поэтому в ходе процесса абхинивеша должна быть сведена обратно к двеше, эти две — к pare, полученные три — к асмите, и в конце концов все четыре клеши должны быть сведены к авидьи. Таким образом, последователь должен срубить все дерево клеш целиком от вершины до основания. Но это дерево обладает необычной особенностью. Его основание находится на вершине, а вершина — в основании. [Удаление клеш] — это не интеллектуальный процесс. Для этого должна использоваться целая йогическая дисциплина, включая яму, нияму и крийю. Для того чтобы дхьяна ослабляла проявление клеш, она включает в себя наблюдение. Вы должны быть в состоянии наблюдать клеши посредством процесса дхьяны, в котором вы не только медитируете на Ишту, но и способны видеть различные фазы ментальных проявлений, происходящих внутри вас. В практике антар мауны вы обнаруживаете приходящие активные вритти, которые вам необходимо подавлять. По мере того, как практика обозревания начинает идти указанным способом, вам следует наблюдать свои мысли, хорошие они или плохие. Когда клеши будут перенесены вниз к латентному состоянию, последователю следует начать процесс вивеки, [используя для этого] рациональный метод раджа йоги или метод крийя йоги. Если вы пытаетесь применить вивеку, когда клеши активны, виве-

ка может быть неудачной, потому что для вивеки нужна определенная ментальная подготовка. Данная дхьяна не является практикой однонаправленности. Это антар мауна или обозревание [проявляющихся ] активных модификаций клеш. С помощью пристального наблюдения активные клеши переходят обратно в ослабленное состояние и затем — в тонкое состояние. Поэтому можно обнаружить, что духовные последователи, которые практикуют медитацию, становятся все спокойнее и спокойнее. Таким образом, через медитацию и крийя йогу непослушный, неустанный ум может быть сделан спокойным. Это происходит не потому, что человек стал свободен от васан, а вследствие утончения клеш. [Именно] поэтому последователь становится мирным и спокойным. Через медитацию преодолеваются напряжения, создаваемые клешами. Когда это уже достигнуто, следует вводить вивеку. С помощью рационального подхода должна быть обнаружена и удалена причина клеш. Кто-то может обнаружить, что он имеет привязанность к своей матери или сыну. Возможно, кто-то хочет добиться большого успеха в какой-то области. Найдя причину [клеши], следует пытаться удалить ее путем «пребывания» на ней, но [сделать] это достаточно трудно. Здесь с преимуществом может использоваться крийя йога. Если процесс обнаружения причин с самого начала идет с помощью джняна йоги, то имеет место плодотворный интеллектуальный процесс. [В результате] вы получите полное знание, но это происходит очень редко. Поэтому в десятой сутре показан [общий] путь. Серьезному последователю следует на какое-то время удалиться в уединенное место для того, чтобы увидеть семена клеш в их проявленной форме. Так он может одолеть или уничтожить клеши. Клеши могут быть уничтожены, когда вы подвергаете себя уединению и снова возвращаетесь обратно в общество. После того, как семена клеш полностью прокалены, следует применять вивеку. Клеши в своей тонкой форме — неотъемлемый элемент психики. Они вплетены в нашу жизнь. Процесс их уничтожения имеет две компоненты, а именно: дхьяна и вивека. Первая является методом раджа йоги, вторая — метод джняна йоги. Бок о бок с ними должны практиковаться карма йога и бхакти, поскольку иногда

вспышка напора [клеш] может быть настолько сильной, что она будет заставать вас в не осознающим себя состоянии. У вас может не быть возможности снова удалиться в уединение, поэтому карма и бхакти йога будут здесь огромной помощью. Они являются своеобразным спасательным поясом для того, кто хочет погрузиться в море самосознания. Когда ваши клеши тонкие, обнаружить и наблюдать их очень трудно, потому что они находятся внутри вашей природы. В одной из последующих сутр говорится, что и эти препятствия и помехи [в виде тонких клеш] должны быть удалены.

В этой сутре идет речь о законе кармы и перерождении. Говорится, что омрачения могут обнаруживаться в прошлых, настоящих и будущих рождениях. Это означает, что кармы человека обусловлены омрачениями и с прекращением карм [для клеш] заканчивается возможность [оказывать свое влияние]. Но пока есть омрачения, они продолжают доставлять опыт в настоящем и будущих рождениях. Вот почему каждому человеку приходится подвергаться влиянию прошлых карм. Если кармы должны быть уничтожены, то, в сущности, нам необходимо идти обратно к их источнику, а именно к пяти омрачениям. [По сути] это процесс, который развивается по двум путям: кармы являются причиной клеш, а клеши дают начало новым кармам. С новыми кармами мы накапливаем новые самскары, после чего эти самскары снова усиливают причину омрачений.

Карма — действие — в узком смысле — любая человеческая активность; в широком — действие общего закона причинности. (Прим. пер.)

До тех пор, пока существует корень, дерево должно плодоносить и, если не мешать росту дерева, также должны зреть [его плоды]. Эта жизнь есть дерево, а омрачения — его корни. Если корень отсечь, т. е. предоставить пять омрачений самим себе, естественно, что все огромное дерево жизни стало бы безжизненным и не давало бы плодов. Жизнь же есть не что иное, как рождение, протяженность жизни и разнообразный опыт. Все эти три вещи называются плодами кармашайи. Опыт бывает трех видов, а именно: способный вызывать наслаждение, болезненный и смешанный. Продолжительность жизни может быть длинной и короткой. Рождение в определенной стране, обществе или семье называется джати [или категорией]. Поскольку каждый плод связан с деревом, а каждое дерево — с корнями, поэтому рождение и т.д. связано с жизнью, которая является результатом прошлых карм. Подобным образом кармашайя зависит от корней омрачений. Если плодоношение должно быть прекращено, тогда дерево должно быть уничтожено, а для этого его корни, т. е. омрачения, должны быть отсечены. Те, кто знает теорию перерождения, говорят, что какую работу бы мы ни делали, это оставляет за собой отпечатки. Эти хранящиеся отпечатки называются кармашайей. Изучающие физиологию, которым очень хорошо известны различные аспекты работы мозга, говорят, что мы в состоянии по-

мнить наше прошлое благодаря прошлым отпечаткам в мозгу. Отпечатки не теряются и дают начало памяти. Таким образом, какая бы деятельность телом ни выполнялась, она становится записанной. Это кармашайя. Ее можно назвать микрокосмическим фильмом прошлых действий. Иногда он показывается на экране, а иногда остается скрытым. Кармашайя имеет три отделения. Первое — это накопленные отпечатки и самскары; они называются запасом отпечатков. Второе отделение — это хранилище, из которого оказывается регулярная поддержка, для того чтобы давать начало новым кармам. Это настоящая карма; со временем она переводится в первое отделение. Третье отделение включает впечатления, которые выходят из запаса отпечатков и испытываются в жизни. Все это известно как прарабдха — судьба. Ее плоды испытываются в настоящем и будущих рождениях. Какие бы действия мы сейчас ни предпринимали, они называются текущей кармой. Их отпечатки добавляются в хранилище кармашайи, и из него возникают новые кармы. Три отделения кармашайи составляют часть причинного тела, известного в веданте как карана шарира. Это одно из тонких средств сознания, которое находится за пределами маномайя коши. Эта карана шарира находит проявление в настоящей и будущей жизни. Например, крестьянин идет в амбар и берет оттуда сумку с семенами, которые ему нужны. Это первое отделение кармашайи. Затем он идет на поле и сеет семена. Это засевание есть настоящая карма. После нескольких месяцев крестьянин жнет свой урожай; это называется випака — плодоношение или созревание. После уборки урожая часть его снова помещается в амбар. Все то же происходит и с кармой. Таким образом, кармашайя — это место, где спят кармы. Здесь кармы остаются в ожидании, чтобы произвести свое действие, находясь при этом в скрытом состоянии. Из этой теории мы можем логически понять процесс "перерождения. Было бы не логично считать, что отпечатки карм разрушаются со смертью тела. Невозможно полагать причину без следствия или следствие без причины; это абсурд. В соответствии с теорией перерождения переселяется не тело, и это даже не ум. Переселяются только отпечатки наших прошлых действий. Это место для сна карм движется от одного тела к другому, и в веданте оно называется карана шарира. Это не физическая вещь. Мы должны до-

пустить существование нечто, что продолжает существовать даже после того, как мертвое тело сожжено или захоронено, и это не что иное, как карана шарира. Она коренится в омрачениях. Вы не можете просто срубить дерево и расколоть его; должны быть разрушены корни. Поэтому следует удалять не тело, а именно карана шариру и особенно ее корни, которыми являются омрачения. До тех пор, пока есть омрачения, будет существовать кармашайя, которая обязательно будет производить свои действия. Для того чтобы узнать, что такое перерождение, существует только два метода. [Первый] — практика йоги и особенно психические силы, о которых вы уже сами знаете. Другой метод — логический — это психология познания и беспристрастный анализ естественных законов причины и следствия.

Мы вкушаем два вида плодов прошлой кармы в зависимости от того, содержит ли она в себе заслугу или порок. Заслуга дает начало удовольствию и счастью; порок влечет за собой страдание. Это может выражаться как рождение в определенных условиях, как продолжительность жизни или как разнообразный опыт. Счастье и страдание зависят не только от финансовых и социальных условий. Счастье и страдание зависят от вида действий, которые выполнялись в прошлом. Если это было достойное действие, оно дает начало счастью, в противном случае оно станет причиной несчастья. Нет необходимости решать, что есть заслуга — пунья или добродетель, а что есть недостаток — апунья или порок. Ортодоксальная религия дает обзор этих понятий и не говорит о правильной или неправильной стороне добродетели и порока. Нам следует понимать их с научной точки зрения в соответствии с универсальным законом морали. Этот закон универсален и в действии, и в применении. Карма действует с математической точностью, и таким образом мы получаем от прошлых действий различные плоды в форме рождения, протяженности жизни и опыта, которые могут быть способными давать наслаждение или горе. Точно так же, как фотография зависит от типа бумаги, вида экспозиции и т.п., подобным образом наш опыт зависит от наших прошлых действий — хороших или плохих.

Для того, в ком развито различение, кто подвергает жизнь тщательному анализу, кто в состоянии распознать истину и не истину и кто способен познать полное различие между светом и тьмой, для такого человека все в жизни болезненно, даже так называемое счастье: успех, положение, сила и т. д. Логика, стоящая за этим [положением] такова, что каждое действие всегда сопровождается тремя вещами, а именно: изменением, страданием и отпечатком. Например, кто-то может получить большое имущество. Он может выглядеть счастливым, но в глубоких слоях его ума будет острое беспокойство. Таким образом, все, что для нас способно вызывать удовольствие, при тщательном анализе оказывается болезненным. Это боль, которая находится в основании. Это психическая боль. Первая боль — это изменение (паринама). Например, молоко становится кислым, жизнь изменяется [и приводит] к смерти и т. д. Следующая боль — это беспокойство (тапа). Обнаруживается, что

достижение, успех, любовь и т. п. дают начало беспокойству, которое проявляется в то или иное время. Несправедливые поступки, нелегальный бизнес и т. п. вызывают тревогу. Третий фактор — это самскара или привычка. Мы так привыкли к счастью и наслаждению, что боимся потерять их. Мы становимся рабами обстоятельств, привычек, и это вызывает боль. Собственность и богатство могут стать причиной беспокойства, потому что существует страх их потери. Это обычно не принимается во внимание психиатрами. Они продолжают выяснять мелкие вопросы, которые могут не быть реальной причиной беспокойства. Следует идти к самому корню тревоги, и только после этого она может быть удалена. Следует понять, что все болезненно в основании, даже если на поверхности это таковым не кажется. Второй момент заключается в том, что всегда существует конфликт между тремя гунами и ментальной склонностью. Это нужно отчетливо понимать. Например, я хочу отдыхать и не желаю работать. Это желание [исходит] от тамо гуны. Но если мне нужно кормить свою жену и детей, я должен работать. Это кладет начало конфликту. Гуны принуждают меня делать одно, тогда как я бы хотел делать совершенно другое. Таким образом, существует конфликт между гунами и нашими ментальными склонностями. Они никогда не бывают в согласии. До тех пор, пока существует эта несогласованность, будет возникать боль. Для интеллигентных, чувствительных людей это является истиной. Всегда существует конфликт на сознательном или подсознательном уровне. Таким образом, в сущности все в жизни болезненно. Вам может не нравиться ваша работа, но вы должны делать ее. Вы можете желать перемен, которые не могут наступить, и это дает начало боли. Даже у великих и ученых людей есть ментальные конфликты. Они могут читать и изучать писания, философию и религию или заниматься наукой, но их ум не пребывает вне конфликта. Даже духовный последователь не свободен от конфликта. Его ум может желать другую садхану или чтобы его садхана была более глубокой, он чувствует вялость, он хочет следовать за различными людьми. В этом заключается его конфликт. Конфликт внутри нашей личности доказывает, что все в мире, что мы испытываем на опыте, наполнено болью; это описывается [также] в следующей сутре.

Страдание следует избегать, но мы можем предотвратить [только] то страдание, которое еще не наступило. Страдание, которое уже существует, необходимо преодолеть, и [только] таким образом оно может закончиться. В соответствии с законом кармы настоящее страдание — то, которое уже наступило, не может быть отброшено в сторону. Оно должно быть прекращено только через его испытание. Но мы должны избегать будущую боль и несчастье. До тех пор, пока существует тело, мы вынуждены страдать, но если это касается будущего, то оно может быть изменено. Например, на урожай, который вы убираете, вы не можете повлиять, но вы можете внести изменения в следующий урожай с помощью замены семян и изменения других условий. Пуля, которая выпущена, не может быть возвращена назад, но, пока еще не нажат спусковой крючок, пуля может быть задержана. Подобным образом будущие плоды кармы могут быть видоизменены, если вы делаете вашу настоящую карму соответствующим образом. В человеческой жизни существуют определенные кармы, которые созрели, и приходится вкушать их последствия в форме судьбы, в форме счастья или несчастья. Чтобы преодолеть их, необходимо совершать тапасью, практиковать различение и выполнять садхану. От карм же, которые созреют в будущем, можно избавиться с помощью правильных действий в настоящее время. В соответствии с законом кармы, она состоит из двух частей. Первая — находится за пределами нашего контроля, но другая ее часть может вами исправляться или видоизменяться. Поэтому сутра провозглашает, что страдание, которое еще не пришло, можно избежать.

Очень важно знать, как избежать страдание, которое еще не пришло. Каждая карма способна производить действия, [приносить] плоды. Это универсальный закон. Наша карма прошлого и настоящего пребывают в накопленном состоянии. Плоды плохих карм не могут быть уничтожены с помощью хороших карм и наоборот. Вы должны преодолеть оба вида последствий: и хорошие, и плохие. Однако есть метод, с помощью которого запас старых карм, который находится к кармашайе, может быть исчерпан. Эта сутра говорит нам, что существует одна причина карм, страданий, которая должна быть исключена, если вы хотите избежать страдание, т. е. следствие. Эта причина заключается в союзе или соединении видящего — пуруши и видимого — буддхи. Представляется, что [этот союз] есть некий вид их отождествления, единства или соединения. Благодаря этому соединению начинается страдание. Таким образом, для того чтобы предотвратить причину страдания, нам необходимо понять процесс осуществления союза между видящим и видимым, между субъектом и объектом. Видящий — это драшта, видимое — адрашья. Дальнейшее обсуждение — в следующей сутре.

Видимое имеет три качества, а именно: пракаша, крийя и шхити. Это три гуны, и говорится, что видимое создано из трех гун. Элементы и органы чувств вместе составляют дришью. Оно [видимое] имеет две цели, а именно: опыт и освобождение. Дришья — это то, что видимо. Под видимым понимается не только видимое глазами, но [воспринимаемое] всеми чувствами, такими, как осязание, слух и т. д. Видение, слышание и т. д. означает познание посредством какого-либо органа чувств. Все это, а также мышление вместе составляют испытание на опыте. Мышление имеет четыре разновидности, то есть: познание через думание, через рассуждение, через память и четвертое — просто через некое ощущение [предчувствие]. [Испытание на опыте] включает работу соответственно манаса, буддхи, читты и ахамкары. Итак, дришья означает то, что познается посредством разнообразных средств.

Имеется в виду свойство природы (саттвы) «высвечивать» объекты, в результате чего они обнаруживаются. (Прим. пер.)

Драшта же означает субъекта, который познает. Познание не ограничивается состоянием бодрствования. Оно может продолжаться даже во сне или в медитации. Вы можете познавать как сознательно, так и подсознательно. Итак, дришья включает все объектные проявления, весь мир. Оно означает пракрити и все познаваемые объекты. Драшта же есть видящий — субъективное проявление * . Пракрити имеет три свойства, а именно: саттву — это пракаш, раджас — это активность и тамас — это стабильность. Пракрити составлена из этих трех качеств. В науке под ними понимают вибрацию, движение и инерцию. Мы должны понимать, [как работают] три гуны, если хотим познать универсальные свойства природы. Вибрация — это пракаша или саттва, которая обладает неким видом ритма. Движение — это раджас и инерция — тамас. Ритм может быть проиллюстрирован на примере парада на плацу, когда солдаты маршируют в такт. Движение можно представить как передвижение в толпе, происходящее в разных направлениях, — это раджас. Третье — тамас — это стоячая толпа, которая практически не движется. Таким образом, ритм, движение и инерция есть физические свойства природы. В философии санкхья они известны как саттва, раджас и тамас. Когда существует гармония между раджасом, тамасом и саттвой, происходит развитие саттвы. Поэтому, саттва — это не некая вещь, а эффект от гармонизации остальных двух принципов: движения и инерции в своей собственной природе. Таким образом, гармония раджаса и тамаса дает начало саттве. По своей природе пракрити состоит из элементов и органов чувств. Элементы пяти видов: земля, вода, воздух, огонь и эфир. Органов десять; из них пять органов действия и пять органов познания. Кроме того, существуют четыре интегрирующих органа, называемых: манас, буддхи, ахамкара и читта. Все это вместе является проявлением пракрити или дришьей. В конечном итоге для пракрити существует две цели: это опыт и освобождение пуруши. Драшта видит дришью, пребывающего в мире, и, таким образом, в [течение] жизни испытывает многочисленный опыт. В конце концов, когда развивается высшее сознание, происходит освобождение.

Говоря о субъектном проявлении, следует иметь в виду, что речь идет о зарождении и развитии идеи некоего трансцендентного начала. По сути мы имеем дело с неким «отражением» его в мире пракрити. Сам же пуруша принципиально не может быть проявлен по определению. (Прим. пер.)

В процессе инволюции сверхсознания гуны проходят четыре стадии [развертывания]. Им соответствуют четыре состояния сампраджната самадхи. Первая [стадия] — вишеша — ментальное состояние витарки. Это состояние особого опыта. Второе состояние — отсутствие чего бы то ни было особого — астральное состояние, называемое вичара самадхи. В нем опорой для ума является авишеша. Третье состояние, называемое ананда, связано с причинным сознанием лингаматры. Четвертое — называется асмита самадхи и представляет собой атмическое состояние, связанное с алингой. Оно лишено всякого признака. Витарка является первым состоянием гун. В нем существует различие [объектов], и это различие нами осознается. Это первое состояние гун. Второе состояние предполагает отсутствие различий, и здесь имеет место полное сплавление [определенного класса] объектов. Оно называется авишеша, а самадхи — вичара. В третьем состоянии есть только простой признак, видимый с помощью самьямы через полный контроль объекта посредством ума. Здесь мы видим прототип объекта, т. е. его сущность. Существенная природа этого объекта видима как некий признак. Признаки различны для различных объектов. Когда вы видите признак в этом более глубоком состоянии сознания, вам следует знать, что вы находитесь в ананда самадхи. В конечном состоянии гун, когда вы полностью установлены в высшем состоянии сверхсознания (асмите), признаки совершенно отсутствуют. Здесь сознание целиком входит в другую область. За пределами этого находится зона нирбиджа самадхи.

Итак, существуют четыре стадии гун, которые в соответствии с состоянием нашего сознания могут быть более грубыми или более тонкими. Следует помнить, что [природой] гун обладает также и сознание, которое изменяется по мере того, как происходит процесс инволюции.

Эта и следующая сутра важны, так как содержат [основополагающие положения] философии санкхья. Все, что является предметом опыта, познания, есть дришья. Это может быть некая форма или звук, мысль или сновидение, или сон. Крик маленького ребенка, разговор или смех молодого человека, мысль старика — все это дришья. Оно [видимое] всегда изменяется, и поэтому также изменяется его познание. У цивилизованного человека познание происходит на более высоком уровне, чем, например, у маленького ребенка или… тигра, или кого-то еще. Знание [остается] одним и тем же, касается это змеи, тигра или цивилизованного человека, но во всех этих случаях существует различие в проявлении этого знания, т. е. в дришье. Драшта есть видящий — тот, кто познает дришью. Познание не будет происходить, если нет субъекта, а есть только объект. В Брихан Араньяк упанишаде приводится диалог между мудрецом Яджнавалкьей и Майтрейей. Мудрец спрашивает, что если нет субъекта в более высоком состоянии самадхи, то кто и кого будет видеть, кто и чей будет ощущать запах? Знание появляется, когда существуют оба: субъект и объект. Там, где есть только один из двух, не может быть знания. Видящий в йоге — это чистое сознание. Оно не может быть видимым, и его невозможно испытать на опыте. Он [видящий] очень чист и видит через ментальные представления.

Если вокруг лампы имеются цветные предметы, то, глядя со стороны, мы знаем, что там есть свет, но мы не можем познать свет как он есть. Подобным образом пуруша чист, но благодаря пратьяе выглядит нечистым. Пуруша появляется, чтобы заглядывать в мир через ментальные представления, такие, как рага, двеша, ненависть и т.п. Когда вы тщательно удаляете их, свет может проявить себя более ясно, и, в конце концов, когда удаляется последняя пелена, свет сияет в своем первоначальном блеске. В действительности свет не изменился, но удалено скрывающее его препятствие. В этом заключается [суть] отличия [от других подходов], которые касаются познания. На свет не оказывалось влияние, он только выглядел различным благодаря пратьяе. Таким образом, для того чтобы прояснить факты, которые познаются, всегда необходимо удалить ментальные представления, т. е. пратьяи. Точно также, как вода, содержащаяся в банках различного цвета, выглядит окрашенной, подобным образом, благодаря различным пратьяям, кажется, что пуруша обладает сознанием. Точно, как вода, хотя и чиста, выглядит окрашенной из-за цветного стекла, таким же образом пуруша, хотя не имеет никаких качеств, выступает как обладающий знанием. Пуруша — это чистое сознание без чего бы то ни было еще, но кажется, что он находится под влиянием пратьяй счастья, авидьи, смерти и рождения.

Пракрити существует только ради пуруши. Весь процесс эволюции непосредственно с самого начала предназначен, чтобы служить цели одного пуруши. Пракрити — это только средство. [Если ] Пуруша — познающий, то пракрити — посредник познания. В писаниях говорится, что все структуры вселенной есть проявление соединения пуруши с пракрити. Пракрити дает начало вселенной только для опыта пуруши и в конечном итоге его освобождения. Это похоже на паломничество, которое всадник совершает на лошади. Лошадь помогает всаднику идти, и так происходит [их путешествие]. То и дело всадник спешивается и заботится о лошади. Лошадь предназначена для путешествия и достижения цели — завершения этого путешествия. Для всадника она есть только средство реализации своей цели. Подобным образом пракрити — только средство для пуруши, т. е. его опыта, а также его освобождения. Пракрити постоянно работает, чтобы реализовать весь план эволюции, и когда пуруша достигает окончательного освобождения, цель, которой служила пракрити, становится выполненной. По отношению к этому пуруше она полностью прекращает свою деятельность.

Когда пуруша [всадник] в своем странствии достигает конечной цели, он оставляет лошадь, потому что дальше она не используется. На лошади это не отражается, она продолжает служить другим [паломникам]. Подобным образом, когда пуруша освобождается и его опыт завершается, у него нет больше дел, [связанных] с пракрита. Можно сказать, что когда чистое сознание, которое проходило через различные фазы эволюции, через испытание различного рода опыта, достигает состояния освобождения, тогда пракрити становится для пуруши несуществующей. Однако когда пуруша освобождается, когда его цель достигнута и познание как бы стало несуществующим для этого пуруши, восприятие индивидуумом фактически может продолжаться: он будет видеть, слышать, двигаться и т. д. Это состояние дживанмукти, в котором человек не прекращает свое существование. Люди дживанмукти [продолжают] действовать в царстве пракрити. Вопреки тому, что они свободны, пракрити продолжает свою работу, потому что это общее свойство ума, читты, чувств и т.д. Поэтому они продолжают получать опыт в этом мире и не умирают сразу после достижения дживанмукти.

Таким образом, сначала пуруша становится освобожденным, а [затем] пракрита, продолжая жить, делает свою собственную работу через тело дживанмукти. Сознание или пуруша не приходит в соприкосновение с пракрита, и после их многолетнего раздельного существования пракрита увядает. Подобно тому, как всадник после того, как его цель достигнута, оставляет свою лошадь и перестает ее тренировать, защищать и заботится о ней. Похожим образом освобожденный пуруша не уделяет внимание пракрита. Так, лошадь становится слабой и однажды умирает. То же происходит и с пракрити, она становится слабой и оставляет дживанмукти, потому что ей самой приходит конец. Это называется видехамукти.

Пуруша и пракрити приходят вместе ради двух целей: первое — достичь само-осознания [само-реализации] и второе — раскрыть силы, присущие им обоим. Это очень важная сутра, поскольку утверждает, что реализация — [осознание] является целью совместного прихода пуруши и пракрити. Для пракрити цель заключается в том, чтобы развернуть вселенную и раскрыть присущие ей силы. Пуруше также присущи некоторые силы. Пуруша — это чистое сознание. Пракрити — это вибрация, движение, инерция, пять элементов и индрий и т.д., но и тело, и ум, и гуны — все находится в пракрити. Мозг дикаря и мозг цивилизованного человека состоит из того же серого вещества, но между ними существуют определенные различия. Дикарь еще не раскрыл присущие ему силы, в то время как развитый человек уже развернул их. Духовно развитый человек достиг высшего раскрытия, тогда как в змее или тигре раскрыто еще очень мало. Различие имеет место благодаря различной степени раскрытия присущих им сил, и эти силы всегда принадлежат либо царству пуруши, либо — пракрити. Существуют определенные духовные силы и определенные природные силы.

Духовные силы присуши пуруше, природные силы принадлежат пракрити. Раскрытие [сил] происходит благодаря эволюции пуруши и пракрити. Поэтому каждый из нас получил [определенное] духовное развитие и прошел высшее природное развитие, вне зависимости от того, осознаем мы это или нет.

Для союза пуруши и пракрити должна быть причина. Этой причиной является авидья. И пракрити и пуруша безначальны. До начала вселенной они уже существовали. На самом деле пуруша всегда освобожденный. Но может быть задан вопрос: если пуруша всегда свободен, в чем заключается смысл достижения мукти снова? Эта проблема находится за пределами логики; она может быть решена только в состоянии медитации. Говорится, что авидья есть причина союза. Но эта авидья не есть неведение [в обычном понимании]. Это не та авидья, которая обсуждалась при рассмотрении клеш. Здесь авидья — это высшая сила, называемая майей, определить которую в писаниях нет никакой возможности. Складывается впечатление, что эта авидья является изначальной, действующей причиной взаимоотношений между пурушей и пракрити. Это может быть понято только через философию адвайты, поскольку в санкхье пуруша и пракрити [едины только в том, что оба] вечны. В веданте же они составляют одно, называемое Брахман — высший. Он есть основа всех энергий и всего сознания, но в этом сознании есть движущая сила, которая называется майя. Вследствие этой майи создается некая пелена, и посредством этой завесы рождается пракрити, после чего и пракрити и пуруша становятся иллюзорными процессами. Для дуалистической санкхьи они не иллюзорны, но веданта не двойственна, и поэтому она может объяснять Брахмана и майю как одну сущность.

Это есть хана (упразднение), называемое освобождением пуруши. С удалением авидьи удаляется причина соединения пуруши с пракрити, а с удалением причины ее действие, а именно соединение, также перестает существовать. Это называется ханой, которая изолирует пурушу от всего остального. Это есть освобождение (кайвалья). Эта тема кайвальи будет основательно обсуждаться в четвертой главе, поэтому здесь нет необходимости останавливаться на деталях.

Существуют различные виды знания, такие, как знание, [полученное] посредством индрий, через интеллект, рассуждение, через личный контакт, слышание, воображение и память прошлого. Если мы хотим осознать действительную природу пуруши, мы не должны зависеть от знания, полученного из этих источников. Для этого необходим вид знания, совершенно отличный от перечисленных. Эта область знания называется вивекакхьяти. Это процесс познания не с помощью чувств, интеллекта, или более высокого восприятия. Вы не можете использовать весы, чтобы узнать вес земли, это невозможно, но вы можете сделать это с помощью математических расчетов. Если вы хотите измерить расстояние между солнцем и луной, вы не можете использовать для измерения линейку, но вы можете рассчитать его на основании физических законов. Подобным образом, если вы хотите познать высшую реальность, если вы хотите рассеять авидью, вы должны применить процесс, называемый познанием посредством вивеки (вивекакхьяти). Обычно вивека означает различение, знание различия. В этой сутре это слово имеет другое значение. В результате постоянной практики самопознания на определенной стадии в вас должно развиться осознание. Это осознание двойственности.

Вивекакхьяти вызывает сознание, имеющее семь этапов, каждый [последующий] из которых выше предыдущего. Прантабхуми означает особую сферу или область. Кажется, что в течение процесса вивекакхьяти пуруша или сознание проходит через различные стадии опыта. Это следующий созерцательный опыт: 1) осознание [реализация] того, от чего нужно избавиться; 2) осознание средств этого удаления; 3) осознание духовной эволюции; 4) осознание осуществления и достижения; 5) осознание цели опыта и освобождения; 6) осознание выполнения работы гун; 7) осознание своей собственной самости. Через эти семь этапов развивается более высокий вид осознания, который называется вивекакхьяти.

Для того чтобы познать высшую самость, мы должны развить высшее осознание реальности, которое не является ни ментальным, ни интеллектуальным. Это более глубокое осознание, развиваемое только духовным просветлением, которое с постепенным разрушением загрязнения продолжает возрастать. Загрязнение ума разрушается практикой йоги. Шаг за шагом должны практиковаться различные аспекты йоги. Тогда загрязнения разрушаются и дают начало духовному просветлению, которое имеет результатом истинное более глубокое осознание реальности. С осознанием реальности и авидья, и пракрита исчезают. Поэтому в данном смысле йога — это не соединение; йога есть разделение. Обычно [пытаются] доказать то, что йога — это союз, однако необходимо помнить, что в первую очередь это разъединение. Это процесс упразднения соединения между пурушей и пракрити. Патанджали подчеркивает тот факт, что йога — это разделение, разъединение — вийога. Таким образом. Патанджали, в действительности, объясняет йогу в терминах вийоги. Мы должны хорошо это усвоить.

С этой сутры мы начинаем тему раджа йоги. Обычно считается, что медитация это и есть йога, но в действительности йога включает широкий ряд дисциплин, которые обусловливают и очищают ментальные инструменты. Раджа йога Патанджали делится на восемь ветвей, которые взаимозависимы и близки по значимости. Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара составляют внешний аспект йоги — бахирангу или экзотерическую йогу. Дхарана, дхьяна и самадхи формируют внутренний аспект — антаранга йогу. Это интересно, что восемь областей йоги разделены на две части: бахирангу и антарангу. Бахиранга означает йогу, которая должна практиковаться с внешними объектами, т. е. в отношении тела, общества и многих других вещей, которые являются внешними по отношению к себе. [Как уже сказано,] бахиранга йогу составляют асана, пранаяма, яма, нияма и пратьяхара. Дхарана, дхьяна и самадхи оставляют эзотерическую йогу, так как в этих практиках вы переключаетесь с объектного на субъектный метод созерцания.

Внешние и внутренние средства взаимосвязаны. Некоторые люди, которые рождены с великими самскарами, в состоянии практиковать медитацию сразу, без прохождения через начальные стадии ямы и ниямы. Большинство же из нас вынуждено продвигаться вперед шаг за шагом, начиная с ямы и ниямы, потому что в процессе жизни испытывается определенный недостаток в сдерживании и дисциплине и существует возможность некоего бессознательного взрыва, который может создать ментальное расстройство. Такие взрывы, происходящие из-за загрязнений [ума], иногда случаются в медитации и приводят к расстройству [психики]. Это одна из главных причин неудач в медитации. Не следует торопиться, когда вы практикуете медитацию; она должна идти сама. Здесь не должно быть спешки. Каждая стадия раджа йоги создает путь для следующей более высокой стадии, поэтому все эти части взаимозависимы. Границы, [где кончается одна стадия и начинается другая], не могут быть заранее известны; они могут быть познаны через опыт. Это есть единый цельный путь, ведущий последователя вверх. Деление на восемь ступеней сделано как раз для того, чтобы заставить последователя быть внимательным. По своей природе яма и нияма универсальны, поскольку признаются всеми [духовными течениями]. Самый мудрый путь для последователя заключается в том, чтобы практиковать все эти стадии как можно медленнее, с тем, чтобы не было [бурной] реакции, вызванной подавлением [естественной расположенности]. Предварительная часть раджа йоги должна практиковаться в составе группы, с которой последователь должен жить в течение какого-то времени. Когда ум всецело будет укладываться в определенную схему, можно возвращаться обратно в общество и жить с людьми. Повсюду общество эксплуатирует личность, оно пытается отвести ее от духовной цели. Поэтому последователь на какое-то время должен постоянно пребывать в присутствии гуру и всецело находиться под его влиянием.

Эта сутра называется ямы. Они будут обсуждаться по отдельности в следующих сутрах, поэтому нет необходимости объяснять их здесь.

Наблюдается, что место [пребывания], время, рождение [в определенной среде] и т. д. создают [соответствующие] помехи в практике ям. Из-за личных особенностей трудно практиковать эти [правила], не совершая никаких отклонений, однако рекомендуется следовать им универсально, без всяких исключений. Не должно быть никакого изменения [этих правил], вызванного особенностями страны, [статусом] рождения, временем и местом [нахождения], а также обстоятельствами.

В течение практики ямы и ниямы благодаря старым привычкам, вредным наклонностям и т. п. приходят ненужные влечения, которые создают беспокойство. Не следует использовать подавление [влечений]. Лучшим способом [избавиться от них] было бы размышление над противоположными тенденциями. Таким образом, ненависть должна побеждаться любовью, так как они противоположны друг другу. Итак, когда имеется витарка или беспокойство, вызванное дурными мыслями, ученику следует делать пратипакша бхавану. Например, кто-то хочет быть честным, но он видит, что иногда нечестные люди достигают успеха в жизни, в то время как честные люди терпят неудачу. Это может положить начало дурной мысли, что следует также быть нечестным. Это витарка; это неправильная сторона довода. Когда умом выдвигается эта неверная сторона, возникает беспокойство и последователь может быть введен в заблуждение. В этой ситуации в противоположность нечестности должна культивироваться честность посредством размышления над ней [как духовной практике]. Когда в ум приходит мысль, что честность не приносит доход и никто не заботится о честном человеке, необходимо быть готовым к противоположному доводу. А именно, что только через честность можно достичь успеха на духовном пути. Это называется пратипакша бхавана.

Иногда человек сам не совершает насилие, но может делать это через других, или он может допускать совершение насилия другими. В йоге это следует избегать, потому что человек остается ответст-

венным, даже если он только допускает, когда это совершают другие. Это также относится к другим витаркам, таким, как лживость, воровство и т. д. Иногда эти витарки совершаются из-за жадности, гнева, заблуждения. Всех их необходимо избегать. Витарки могут быть слабыми, средними и интенсивными. Они должны быть уничтожены безотносительно к их причине, интенсивности и эффекту. Все эти вредные влечения порождают в конечном итоге две вещи — это боль и неведение. Если вы осознаете или убедитесь, что это состояние вашего ума негативно, это становится практипакша бхаваной. Кто-то может намереваться съесть или выпить нечто запрещенное, но если он осознает, что это нанесет вред, то аргументация этого есть пратипакша бхавана. Когда вводится такая [аргументация] , ум преодолевает вредные влечения и формируется положительный комплекс. Далее последователь может без затруднений идти духовным путем ямы и ниямы.

Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается. Он становится свободен от настоящей опасности — комплекса вражды, т. е. насилия и враждебности. В индийской истории существует много великих людей, которые могли преображать даже наиболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ганди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-либо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [в совершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека. Однажды он столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и одним простым взглядом [Будды] дакойт был преображен. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр могли жить, есть и пить вместе, благодаря высшей стадии ахимсы, практикуемой [обитателями ашрама]. Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас

слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безопасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психологическая необходимость. Но в действительности любовь есть нечто более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Индии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в совершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь — не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды — неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру — рожденный без врагов. Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Будда, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам философии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Вот что означает сатьяграха. Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враждебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.

Когда последователь становится установленным в правдивости, практикуя ее как универсальный закон вне зависимости от времени, страны, рождения и обстоятельств, тогда в нем развивается некий вид божественного буддхи. Вследствие чего он становится способным получить от своей кармы результат в соответствии со своим желанием. Обычно результат кармы не зависит от наших желаний, но для человека, который обладает совершенной правдивостью, это не так. Сутра может также иметь несколько иную интерпретацию. Правдивость может означать, что у последователя развивается правдивость [в смысле неотвратимость] речи. Что бы он ни говорил, становится правдой; происходит все, что бы он ни сказал. В йоге это называется психическая речь. С помощью практики правдивости он развивает в себе силу и его ум становится настолько чистым, что подобно зеркалу отражает через свою речь то, что должно произойти. Таким образом, от последователя абсолютно зависит результат любого действия вне зависимости от изменения или прарабдхи. Или, можно сказать, что тот, кто имеет правдивость, развитую до такой высокой степени, в состоянии в совершенстве взвешивать каждое слово, которое он произносит. Возможно, это происходит потому, что он имеет полный контроль над своей речью, чего достичь очень трудно. Только тот человек может говорить правду, который знает, как взвешивать каж-

В оригинале «…depending on it». (Прим. пер.)

дое свое слово. Это становится [обязательным] условием его речи. Он не выражает ничего без того, чтобы использовать духовную силу для взвешивания произносимых слов. Посредством этого речь как средство может быть подвержена великому обузданию, так что все, что бы ни исходило из уст такого человека, становится правдой. [Таким образом], существует два [типа] толкования сутры. Вопервых, она означает, что все, что бы он ни говорил, становится правдой. Во-вторых, она означает, что результат действия следует в соответствии с его волей.

Когда духовный последователь установлен в йогической добродетели — честности, он развивает внутри себя такую силу познания, как ясновидение или интуитивное осознание. Это есть точно такое же дарование, которым обладают предсказатели местонахождения воды. Посредством этой познавательной способности последователь становится сознательным к драгоценным камням и другим драгоценностям, находящимся неподалеку. Были такие люди, как, например, Свами Шивананда, которые могли знать, какими ценностями располагает приближающийся человек. Это некий вид интуитивного сознания, которое возможно вследствие абсолютной, безусловной, универсальной честности. Ее цель — сделать жизнь целиком чистой с тем, чтобы очистить всю структуру личности. Когда это сделано, личность становится подобной зеркалу, в котором отражается божественный разум. Когда зеркало чистое, вы можете четко видеть в нем свое лицо. Добродетель астейя или честность вызывает определенный вид осознания, с помощью которого вы становитесь сознательными к скрытому богатству.

Брахма [буквально] означает высшее бытие, а ачарья — живущий, но здесь брахмачарья понимается как сексуальная удовлетворенность, которая подразделяется на восемь видов. Вирья означает семя, о котором говорится, что для создания одной его капли требуется сорок капель крови. Семя создает жизненность. Это жизненная эссенция, которая в конце концов превращается в энергию. Многие ученые говорят, что семя — это всего лишь гормональная секреция. Тем не менее Патанджали с этим не согласен. Вирья означает также неукротимую смелость, которая существенна для садханы. Так, когда йог твердо установлен в брахмачарье, он обретает силу, энергию и смелость, посредством чего он становится свободным от страха смерти. Брахмачарья [как уже говорилось] восьмерична. В йоге хорошо известно, что существует тесная связь между психической и духовной энергией. Для того чтобы пробудить духовный потенциал, необходимо преобразовать психическую энергию, известную как оджас. Она формируется путем сохранения вирьи. Когда психический флюид, называемый семя, сохраняется и превращается в оджас, это называется рета — семенная энергия. Когда она преобразуется и переводится внутрь, она производит энергию, которой наполняется все тело. Такой человек называется урдхаварета. В одной упанишаде говорится, что путем брахмачарьи боги полностью убивали страх смерти. Бхишма, например, не имел страха смерти, потому что практиковал брахмачарью. Он был великим воином и контролировал смерть. Он не пал на поле боя, а ушел из жизни по собственной воле. Это могло быть, потому что он в течение всей своей жизни не потерял из своего тела ни одной капли крови.

Алариграха — одна из наиболее важных добродетелей. Она означает отбрасывание расположенности накапливать предметы, приносящие пользу и удовольствие. Последователю следует иметь только те предметы, которые существенны для жизни. Это сохраняет ум не занятым и, кроме того, ему не приходится беспокоиться, потому что нет ничего, что необходимо защищать. Многие последователи даже обходятся без огня и имеют только один комплект одежды. Они не останавливаются в одном и том же месте [несколько раз]. Их ум настолько свободен и расслаблен, что они всегда и везде готовы выполнять любые обязанности. Это есть апариграха. После успешного освобождения ума от обусловленностей последователь может позволить себе некие удобства, такие, как стул, стол и т. п., если это нужно для выполнения определенного вида работы. Самскары владения должны быть полностью стерты, после чего можно начинать новую жизнь. Таким образом, апариграха в жизни последователя — это временный курс садханы. Если эта особая садхана выходит за разумные рамки, это вызывает слабость и манию, но в начале ее важно практиковать, чтобы разрушить старые привычки. Когда они разрушены, можно иметь различные вещи, которые необходимы для общественной работы и служения человечеству. Когда эта садхана прочно установлена, последователю становится известным предыдущее рождение: его вид, время и предназначение. Подобным образом можно знать даже следующее рождение. Точно так же, как наблюдая облако, вы знаете, что будет дождь, будучи твердо установленным в апариграхе, вы узнаете о [своем] предыдущем или следующем рождении.

С этой сутры начинается обсуждение ниям. Существуют установленные дисциплины, необходимые для практики медитации и самадхи. Все они представляют собой средства [развития] и не являются конечной целью. В данной сутре описывается первое правило, а именно очищение и чистота. Говорится, что путем практики телесного или физического очищения вы развиваете в течение времени некий вид безразличия к своему собственному телу. В то же время развивается определенный вид непривязанности к другим.

Подобное описание можно также найти в Бхагавадгите. Когда ум очищен или когда практикуется ментальная чистота, вы получаете возможность проявлять жизнерадостность, концентрироваться, контролировать чувства и, благодаря ментальной незагрязненности, обретается способность видения самости.

Для духовного последователя, который очень серьезно относится к высшему аспекту йоги и реализации, удовлетворенность является одним из установленных правил. Невозможно реализовать более высокое сознание тому, кто не удовлетворен собой или чем-нибудь еще. Неудовлетворенность есть одна из великих завес авидьи и, следовательно, должна быть удалена, потому что является причиной многих нежелательных комплексов и вызывает состояние психической болезни. Когда же ум нездоров, никакая садхана невозможна. Тот, кто хочет достичь медитации, должны практиковать яму и нияму. Сознание в медитации должно быть свободно от всех ментальных ошибок, завес и комплексов, поэтому необходимо практиковать сантошу (удовлетворенность). Счастье, которое приходит от этой практики, беспримерно. Как результат этого — возможность более глубокого погружения в медитации. При отсутствии удовлетворенности вступают в действие ментальные комплексы и такой человек не способен к медитации.

Медитация требует, чтобы тело и органы чувств были совершенны. Все органы должны быть здоровы и безупречно работать, иначе медитация нарушается. Может возникать боль в суставах, или в теле могут вырабатываться токсины, [вызывающие дискомфорт]. То есть те, чье тело нездорово, практикуя медитацию, могут испытывать страдание. Если вы хотите каждый день медитировать в течение длительного времени, у вас должно быть совершенное тело. Это не шутка — часами сидеть [в позе медитации] не отрываясь, поэтому в этой сутре Патанджали для медитации рекомендует совершенствовать тело и органы чувств. В медитации тело следует держать выпрямленным и не должно быть никакого неудобства или дискомфорта изза слабости какого-либо органа. Все функции в теле, такие, как дыхание, циркуляция, секреция должны безупречно работать, а для этого необходимо практиковать тапас. Этот тапас не есть тапас, входящий в крийю. Тот тапас включает в себя практику, в которой тело подвергается неким лишениям с тем, чтобы оно могло выносить жару, холод, яды и т. д. Для медитации же требуется сильное тело. Физические загрязнения должны быть удалены из мозга, глаз, ушей, носа, кожи и т. д. В этом очень помогает аскетизм. Существует следующие пять типов аскетизма.

1. Когда тело подвергается воздействию солнца с тем, чтобы сделать кожу прочной.
2. Когда тело подвергается воздействию жара от огня, чтобы сделать его стройным и смуглым.
3. Следует выполнять пранаяму, чтобы создавать тепло в теле.
4. Должен развиваться огонь концентрации на одной точке.
5. Огонь голодания. Эти пять огней [костров] удаляют токсины и закаливают тело, так что оно становится годным к медитации.

Свадхьяя означает обозревание с закрытыми глазами своей собственной самости, как в [практике] антар мауны. Когда она [свадхьяя] практикуется, это дает начало способности, с помощью которой возможно глубоко концентрироваться на божестве или богине по [своему] выбору.

Путем полного смирения перед Богом, что очень трудно, возможно развитие состояния транса. Это не есть точно то самадхи, которое описано в предыдущей главе. Это вид транса, в котором последователь теряет осознание тела, получает возможность начать более глубокое осознание и пребывает в состоянии полного успокоения и единства. Это возможно путем полного смирения перед Богом. Здесь Бог означает определенную идею, которая у последователя сложилась относительно божества. Эта техника ишвара пранидханы также входит в крийя йогу, но там она имеет другую цель. Здесь она описывается как часть дисциплины установленных правил и выполняется главным образом для удаления помех в теле и уме с тем, чтобы возникло духовное осознание медитации. Таким образом, последователь должен подвергать себя практике пяти ям и пяти ниям.

Слово асана используется для [обозначения] позы для медитации. Асана здесь не обозначает физические упражнения йоги. В основном слово асана берется для обозначения упражнений йоги, но здесь оно обозначает только какую-либо позу, которая предназначена для медитации. Например, свастикасана, сиддхасана, падмасана, стхирасана и сукхасана. Это — асаны, т. е. [позы], предназначенные для медитации. Тем не менее нет препятствий, чтобы асанами называть и другие позы. Поскольку это слово буквально означает метод сидения, мы должны понимать его именно так. Другие упражнения, такие, как сиршасана и т.п., были включены ришами в число асан гораздо позже. Нет вреда в том, что раджа йог практикует эти асаны. Это не означает, что они необязательны только потому, что не включены в сутры Патанджали. Поэтому следует также практиковать асаны, которые вызывают в теле состояние уравновешенности, хотя они и не упоминаются Патанджали.

Для того чтобы стать совершенным, чтобы асана, которая выбрана для медитации, была устойчивой и удобной, необходимо преодолеть напряжение и усилие. Так, необходимо расслаблять напряжение. В асане должно быть совершенное расслабление; [это во-первых]. Во-вторых, ум должен быть сконцентрирован на Ананте. Слово ананта означает бесконечность. Оно также является именем змея, на котором Господь Вишну покоится среди молочного океана. Но в этой сутре Ананта означает змея чисто символически и под змеей подразумевается кундалини шакти. Ученику следует концентрироваться на змеиной силе в муладхара чакре или применять любой другой метод концентрации на кундалини. Выражение «расслабление» или «снятие усилия» означает, что вам не следует применять какую-либо силу. Асана должна быть совершенно расслабленной, без какого бы то ни было напряжения в мышцах или нервах. Так, для медитации можно выбрать любую асану, которую вы в состоянии практиковать без усилия, такую, как сиддхасану, падмасану или свастикасану.

Двандвы принадлежат как к физической, так и к ментальной сфере. К физическому уровню принадлежат: тепло и холод, голод и [сытость], жажда и [насыщение влагой], боль и [удовольствие] и г. д. Психические или ментальные двандвы — это счастье и горе. В соответствии с обстоятельствами каждое мгновение наш ум подвергается воздействию [противоположностей]. Это вызывает беспокойство. В течение жарких дней мы потеем и ищем спасения, а когда приходит зима, нам становится очень холодно. Таким образом, летом нам хочется охладиться, а зимой — согреться. Так ум становится обеспокоенным со стороны пар противоположностей. Ученик должен развивать сопротивляемость как их физическому, так и ментальному воздействию. Это возможно только через яму, нияму и асану. Если мы хотим иметь прогресс в медитации, эти двандвы должны быть преодолены. Поэтому необходимо увеличить свою сопротивляемость, чтобы преодолеть беспокойство и помехи, вызванные двандвами. От всех двандв, таких, как жара и холод, радость и горе необходимо избавиться. Должна быть возможность поддерживать ментальное и физическое равновесие. Настроение не должно меняться от момента к моменту. Тело не должно испытывать беспокойства от воздействия жары или холода. Поэтому необходима физическая и психическая сопротивляемость. Она играет большую роль в противодействии микроорганизмам. Так, когда распространяется инфекционная болезнь, такая, как простуда или грипп, членам семьи рекомендуется держаться в стороне от пациентов, чья сопротивляемость ослаблена этой болезнью. Наш ум становится сла-

бым, если мы очень много думаем о болезни. Существует много человеческих слабостей, которые понижают уровень сопротивляемости. Духовный же последователь должен иметь высокую сопротивляемость, что может быть достигнуто практикой асан.

После того как последователь стал достаточно совершенным в яме, нияме и асане, ему следует взяться за пранаяму. Это прекращение вдоха и выдоха. [Это состояние, когда] нет ни речаки, ни пураки; есть только кумбхака. Следует заметить, что пранаяма — это не есть глубокое дыхание. Подобным образом не является практикой пранаямы и одноразовая продолжительная, на сколько это возможно, задержка дыхания. Прана означает дыхание, аяма — это удлинение или расширение посредством контроля. Когда процесс дыхания контролируется так, чтобы удерживалось дыхание, это есть пранаяма. Интересно узнать, что змеи, слоны, черепахи и другие животные проживают длинную жизнь потому, что они совершают вдохи-выдохи меньшее число раз в минуту, чем человеческие существа. Если задерживать дыхание, человеческая жизнь также может стать более продолжительной, но это требует тренировки, а также практики. Говорят, что прана подобна дикому слону. Если вы хотите овладеть праной, вы должны будете уделять этому столько внимания, как если бы вы приручали дикого слона. Должны быть постоянство и настойчивость, не должно быть торопливости или спешки. Удерживание должно практиковаться медленно и со вниманием. Если возникают какие-либо негативные явления как физического, так и ментального характера, практика должна быть приостанов-

лена на несколько дней или [даже] месяцев. Перед началом практики должны приниматься во внимание атмосферные условия, пиша, привычки, возраст, физическое состояние и другие факторы. Должна быть достаточная осторожность. В хатха йоге ясно указывается, что в [некоторых] физических асанах не следует практиковать управление дыханием. В определенных физических позах контролировать дыхание вредно. Существуют другие позы, в которых может практиковаться пранаяма. Ученик должен хорошо знать, в каких упражнениях практиковать ее, а в каких — избегать практики. Для этого должно быть ясное понимание значения праны. Вы должны ничего не делать в отношении [своих] легким и много работать со [своим] жизненным током. Конечная цель пранаямы — это быть в состоянии удерживать дыхание. Существует три типа пранаямы, а именно: пурака, речака и кумбхака. Есть еще и четвертый тип, называемый кевала кумбхака, который подразделяется на два вида: антаранга и бахиранга. Удержание дыхания вызывает определенное состояние в мозге, определенные изменения в позвоночном «шнуре», а также в физическом теле. Пранаяма влияет на нервную систему, а поэтому и на мозг. Вы не должны интенсивно работать со своими легкими. Пурака, кумбхака и речака в теле вызывают различный эффект. Таким образом, смысл пранаямы заключается в останавливании дыхания или внутри, или вовне. Аяма — протяженность или длина праны * — [с практикой] возрастает, а число циклов в минуту уменьшается. Так, если нормально мы делаем четырнадцать дыханий в минуту, в пранаяме число дыханий сокращается до одного или двух в минуту.

В смысле дыхания. (Прим. пер.)

Пранаяма имеет три стадии, называемые пурака, кумбхака и речака. Практика зависит от места ее проведения, где может быть, например, тропический или умеренный климат. Она также зависит от диеты, [принятой] в данной местности. Детальное описание правил можно найти в книгах по хатха йоге. Время означает относительную продолжительность пураки, речаки и кумбхаки. Кроме того, время — это время года или сезон. Так, если вы практикуете двадцать кругов в течение зимы, вам следует практиковать десять кругов в течение лета. Санкхья означает количество кругов. Оно определяется по числу матр или единиц времени. Поэтому прана регулируется дешой, калой и санкхьей. Технике пранаямы следует учиться у гуру. Когда вы начинаете, относительная продолжительность [стадий] должна быть 6:8:6. Окончательно вы должны дойти до 20:80:40. Здесь соотношение становится 1:4:2, т.е. одна единица времени для пураки, четыре единицы — для кумбхаки и две — для речаки. Матра — это время, требуемое для двух хлопков [в ладоши] и одного щелчка [пальцами]. Если последователь в состоянии практиковать пранаяму в те-

чение 20:80:40 матр, тогда можно сказать, что он один из лучших садхаков. В конечном итоге пранаяма продлевается и становится тонкой. Все три стадии, а именно пурака, кумбхака и речака должны продлеваться. Начиная с 6:8:6 матр, следует в конечном итоге дойти до 20:80:40 матр. Таким путем продлеваются праны, удержание возрастает и процесс становится тонким.

В этом четвертом типе пранаямы вы не должны делать ни антаранга, ни бахиранга кумбхаки. Она выполняется точно, как описано в Бхагавадгите. В Гите говорится, что апану следует соединить с праной, а прану — с апаной. Посредством этого ученик [во-первых] останавливает ощущения, приходящие изнутри и идущие извне, путем соединения дыхания, идущего внутрь, и дыхания, идущего вовне. Во-вторых, идущее внутрь дыхание должно быть объединено с самим же идущим внутрь дыханием. В-третьих, в то же самое время следует выполнять кумбхаку. Не следует позволять проникать ощущениям. Внешний опыт от объектов должен быть оставлен вовне, а внутренние самскары или опыт должны быть оставлены внутри. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться вовне. Это четвертая пранаяма. Вы можете делать ее, выполняя вдох в удджайи, выдыхая в удджайи и стараясь концентрировать свой ум на особенном психическом прохождении без контролирования или останавливания дыхания в форме антаранга или бахиранга кумбхаки. Постепенно вы станете в состоянии отставить в сторону испытание на опыте, блокировать путь чувственного опыта и это будет четвертым типом пранаямы. Фактически это аджапа джапа.

Практикой пранаямы активизируются психические центры и как результат этого [завеса], покрывающая знание, удаляется. Пракаша здесь означает психические центры. Благодаря чувственному опыту психические центры обычно покрыты [некоей завесой] или завуалированы. «Светимость» этих тонких средств ограничивается или покрывается [завесой, обусловленной] физическим свойством мозга. Эта завеса удаляется пранаямой. Этот вид удаления некоего физического свойства, которое скрывает определенную психическую способность, называется удалением завесы света. Это означает, что когда вы практикуете пранаяму, в вас что-то происходит, с помощью чего психические силы освобождаются от завесы или контроля, или препятствования [со стороны] мозга как физического механизма. Энергия освобождается даже, когда вы зажигаете свет или включаете вентилятор. Пранаяма создает схожие условия в мозгу, с помощью которых высвобождаются внутренне присущие психические способности.

Делая пранаяму, вы развиваете способность ума к сосредоточению и приобретаете необходимые качества для концентрации ума в состоянии дхараны. Это происходит потому, что вуаль, которая покрывает свет знания, удаляется. Следующей приходит стадия, называемая пратьяхара.

Следует понимать, что пратьяхара означает удаление ума от объектов чувственного опыта; тогда чувства функционируют в соответствии с [действием] ума, а не наоборот. Способности обоняния, вкуса, видения, ощущения и слышания удаляются от их объектов, и чувства начинают следовать за умом внутрь, а не вовне. Это есть удаление ума от чувственной активности, так что органы чувств вместе с умом также становятся развернутыми внутрь. Они подражают уму и следуют за ним внутрь.

Некоторые учителя считают, что контроль чувств означает только подавление органов чувств. Они не считают это состояние нормальным, но для того, кто хочет медитировать и погружаться в глубины своего ума, становится очень важным развернуть самого себя внутрь, от мира объектов. Для проникновения в глубины ума контакт с объектами должен быть отсечен. Когда ум находится в контакте с внешним миром, он не сознателен к более глубоким граням сознания. Когда вы сознательны к этим более глубоким граням, вы не различаете мир чувств. Это важно помнить, что сознание, атман или самость в действительности не развивается. Эволюции атмана или души нет. Посредством практики пратьяхары мы в действительности [ничего] не развертываем; это есть процесс инволюции. Было бы неправильно говорить, что наши души развились из примитивного состоянию к нашему существующему развитому состоянию. Высшее существование или душа остается тем же, каким оно было тысячи лет назад. Оно не претерпевает изменение. Единственное отличие заключается в том, что наша более низкая самость или индивидуализированная самость медленно, шаг за шагом становится сознательной к той высшей форме. Когда мы поворачиваем наш ум от внешнего мира к внутреннему миру, мы узнаем, что в нас есть некая бесконечная грань существования, которая может быть испытана в самадхи. К ней невозможно приблизиться через интеллект, поэтому эта глава нацелена на то, чтобы дать для этого садхану, начиная с ямы и ниямы и кончая пратьяхарой.

Существует много видов пратьяхары, например тратака, нада йога, джапа, музыка, киртан и т.д. Все они предназначены для очищения чувственного сознания и разворачивания его внутрь. Некоторые люди могут входить в это состояние просто одной практикой нала йоги, другие могут найти более легким методом джапу. Иногда вы в состоянии выполнять пратьяхару в течение какого-то времени. Впоследствии вы можете обнаружить, что она не работает, даже если вы искренне следуете садхане, так что пратьяхара становится очень трудной проблемой. Если вы можете владеть техникой пратьяхары, то концентрация для вас становится очень простой. Невозможно идти дальше к дхаране и дхьяне, пока не пересечена область пратьяхары. Для пратьяхары существует много доступных садхан. Подходящую для последователя садхану выбирает гуру во время посвящения.