विभूतिपाद vibhūtipāda
Сутра 1
देशबन्धश्चित्तस्य धारणा॥१॥
deśabandhaścittasya dhāraṇā॥1॥
Сатьянанда:
Deshabandhashchittasya dha̱rana̱
- Desha — местоположение;
- Bandha — привязывание;
- Chittasya — ума;
- dha̱rana̱ — концентрация.
Мишра:
деша-бандхаш читтасья дхарана
- деша-бандха – концентрация внимания на внутреннем или внешнем объекте
- читтасья – субстанции разума
- дхарана – концентрация
Местоположение здесь означает некое место ментального или физического плана. В различных писаниях говорится, что в распоряжении ученика имеются три основы, а именно: объективная, субъективная и воображаемая. Итак, дхарана означает заключение ума в одну точку, один объект или одну область. Есть хороший пример однонаправленности внимания, который приводится в Махабхарате. Во время обучения Пандавов стрельбе из лука их гуру Дрона спросил их, какой объект они видят. Арджуна ответил, что видит просто глаз птицы, которая является мишенью, и ничего более. Это пример концентрации. Когда ум сконцентрирован на точке, восприятие становится интенсивным. Когда глаза закрыты, объект, которым может быть мысль, какая-либо идея или слово, проявляется более явственно. [Сконцентрированный] ум не движется и не покидает точку концентрации. Если он движется, это называется викшепа. Викшепа означает колебание. В концентрации не должно быть осознавания
ничего, кроме деши. Иногда говорится, что у вас может быть две области концентрации. Например, во время дасапы мантра является одним фактором, а форма — другим. Для начинающих концентрация с джапой, т. е. на двух факторах лучше. Позже можно концентрироваться без джапы. Если происходит приток крови к мозгу, в нем возникает вибрация и концентрация становится затруднительной. Приток крови следует уменьшить с тем, чтобы не было никакой вибрации. Для этого мы прибегаем к помощи зрительной системы. Через зрительную систему уменьшаются вибрации физического [органа] — мозга. Если вы будете смотреть какое-то время на одну точку с открытыми глазами, не моргая, а затем закроете глаза, вы заснете в течение пяти минут. Точно так же, как вы останавливаете волны или рябь на поверхности воды в сосуде путем сохранения сосуда в спокойном состоянии, подобным образом вибрации в мозгу могут быть прекращены с помощью остановки различных отвлекающих факторов. Должна быть остановлена именно физиологическая [активность] мозга. Для этого мы фиксируем ум на одной точке, такой, как чакра в теле: муладхара, манипура или аджна и т. д., и сознание фиксируется на этой точке. Если ум колеблется, не позволяйте ему делать это. Таким образом, мозговая деятельность на какое-то время прекращается и в течение этого времени имеет место концентрация. В начале невозможно сконцентрировать ум в течение длительного времени. Концентрация не является состоянием забывчивости. Если вы забываете все, включая объект, это называется шунья самадхи или лайя, концентрация же должна включать осознание единичного объекта. Если вы концентрируетесь на мантре, должно быть ее осознание на всем протяжении, без перерывов. Если перерывы случаются, это концентрация. Если перерывов нет, [дхарана] становится дхьяной. Следует помнить, что в концентрации всегда существует осознание, что вы концентрируетесь. Медитация [в принципе] не отличается от концентрации. Это [концентрация] более высокого качества. В дхаране существует осознание объекта, которое в процессе [концентрации] время от времени прерывается. Осознание может быть прервано, если вы слышите посторонний звук или в ум приходят различные мысли. Таким образом, дхарана включает концентрацию сознания с прерываниями.
Иногда прерывания бывают настолько сильными, что трудно снова сконцентрироваться. Это называется викшепа. Это нарушение, отвлечение внимания. Начинающий всегда испытывает эту трудность. Иногда ему удается поставить свой ум обратно на место, иногда нет. Это происходит [в том числе] потому, что неустойчиво физическое тело. С малейшим движением тела сердце начинает биться быстрее, дыхание также усиливается, и это дает начало отвлечению. Когда тело абсолютно устойчиво как камень, концентрация становится непоколебимой. Вот почему устойчивость позы очень существенна.
Дхарана состоит в фиксации ума (внимания) на пупочной чакре, лотосе сердца, кончике носа и т. д. или на внешних объектах. В случае объектов находящихся внутри тела, ум фиксируется непосредственно через ощущение. В случае же внешних объектов он фиксируется по средствам органов чувств. Под внешним объектами понимаются звук, формы и т. д.
Во время дхараны ум фокусируется на каком-то объекте в теле или вне его и удерживается там. Когда человек с открытыми глазами концентрирует свою субстанцию разума на внешнем объекте или объектах, это называется тратакой. Тратака – концентрация, созерцание и медитация с открытыми глазами.
В теле есть бесчисленное множество мест для концентрации. Для удобства йоги разделили их на семь основных чакр (нервных сплетений). Чакры суть чисто психологические объекты, посредством которых субстанция разума действует в определенных частях тела и физиологических процессах.
Описание семи чакр:
- Муладхара-чакра (бху) – включает в себя самую нижнюю часть живота и половые органы. Посредством этой чакры контролируется, отбирается и сублимируется ради высших целей гормональная энергия.
- Свадхиштхана-чакра (бхувар) – включает в себя обе ноги и нижнюю часть живота. Концентрация на ней наполняет тело чудесной укрепляющей силой.
- Манипура-чакра (свар) – включает все органы брюшной полости. Концентрация на ней дает возможность управлять физиологическими силами.
- Анахата-чакра (манас) – включает все анатомические органы грудной клетки. Психика осуществляет свою власть через посредство сердца. Концентрация на этой чакре приносит единение сознания со всеми супраэлектронными движениями тела и атмосферы.
- Вишуддха-чакра (джана) – включает шею, являющуюся вратами жизни. Концентрация на ней приносит единение сознания с электромагнитным океаном праны.
- Аджня-чакра (тапас) – охватывает сенсорные и моторные участки центральной нервной системы, за исключением коры головного мозга. Концентрация на ней приносит единение индивидуального сознания со Всевышним, с Космическим Сознанием.
- Сахасрара-чакра (сатья) – включает головной мозг, мозжечок и кору головного мозга. Это наивысшая чакра. Концентрация на ней приносит отождествление с Пурушей, Брахманом.
Когда одна из этих чакр избрана для частной концентрации, это называется частной дхараной. Когда концентрация осуществляется на все тело, она называется общей дхараной.
Если для фиксации избирается какой-либо внешний объект, он должен иметь некую символическую связь со Всевышним. Начинающие, которые не знают детального устройства чакр, для обозначения Высшей Реальности могут выбрать конкретный объект: кончик носа, межбровье, или символы (например, цветные кружки). Или можно выбрать какое-то место внутри тела: кончик языка, область пупка, лучезарный свет в сердце, третий глаз, центр головы, нёбо или корень языка.
Имеется бесчисленное множество объектов концентрации, расположенных как внутри, так и вне тела.
Концентрация есть фиксация сознания – по способу деятельности – на пупочной чакре, на лотосе сердца, на лучезарном [центре] в голове, на кончике носа и на прочих подобных местах [на теле] или же на внешних объектах 1.
Сутра 2
तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्॥२॥
tatra pratyayaikatānatā dhyānam॥2॥
Сатьянанда:
Tatra pratyayaikata̱nata̱ dhya̱nam
- Tatra — там (в деше);
- Pratyaya — основа или содержание сознания;
- ekata̱nata̱ — непрерывность;
- dhya̱nam — медитация.
Мишра:
татра пратьяика-таната дхьянам
- татра – там
- эка-таната – сфокусированность
- пратьяя – мысли, сознания
- дхьянам – внушение
Пратьяя означает основу сознания, которая может быть идеей, звуком или любым объектом, тонким или грубым. Если в дхаране осознание становится настолько непрерывным, что отсутствуют перерывы или прерывания, вызванные, [например], какой-либо мыслью, тогда дхарана замещается дхьяной, т. е. превращается в нее. Когда мы практикуем дхарану, иногда дхьяна испытывается [сама собой]. В дхьяне имеет место непрерывный поток сознания. Если вы представляете перед внутренним взором * определенный объект, не следует [допускать], чтобы этот объект был единственным [содержанием сознания]. Вы должны также осознавать, что вы практикуете дхьяну. Это важно. Иногда вы можете забывать про объект, но при этом будет оставаться осознание [самого процесса] дхьяны, который называется сакши бхава. Иначе, что обычно бывает, если в течение концентрации ваш ум ускользает, у вас не будет возможности знать об этом. Это не должно случаться. Таким образом, дхьяна включает две вещи: одна — нерушимый, непрерывный поток сознания единичного объекта и вторая — осознание дхьяны, т. е. осознание того, что вы практикуете не нарушаемую концентрацию. Эти два вида осознания идут бок о бок.
Глагол «to visualize» в общем случае мы переводим как «представить перед внутренним взором», а «визуализировать» — только если из контекста следует, что имеются в виду усилия по воспроизведению визуального образа объекта. (Прим. пер.)
“… к тому объекту” см. предшествующий афоризм. При дхаране психическая деятельность все еще характеризуется прерывистостью. При дхьяне это непрерываемы посторонними мыслями поток мыслей-образов (пратьяя), подобный струе переливаемого масла или меда. Дхьяна - состояние активного и одновременного спокойного ума.
Под “внушением” здесь подразумевается умственное усилие, мысленное внушение. Внушение голосом помогает в тех случаях, когда ум не способен концентрироваться; оно используется для внушения другим людям.
Сфокусированность сознания 2 на созерцаемом объекте, [находящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое 3другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание 4.
Сутра 3
तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः॥३॥
tadevārthamātranirbhāsaṃ svarūpaśūnyamiva samādhiḥ॥3॥
Сатьянанда:
Tadeva̱rthama̱tranirbha̱sam svaru̱pashu̱nyamiva sama̱dhih
- Tadeva — то же;
- artha — объект дхьяны;
- ma̱tra — только;
- nirbha̱sam — появление;
- svaru̱pa — своя собственная форма;
- shu̱nyam — пустой;
- iva — как если;
- sama̱dhih — самадхи.
Мишра:
тад эвартха-матра-нирбхасам сва-рупа-шуньям ива самадхи
- тат эва – (когда) то же самое (внушаемый объект)
- нирбхасам – освещает
- артха – (своим собственным) светом
- митра – только
- сва-рупа – (в) своей собственной форме
- шуньям – лишенный (внешней формы)
- ива – словно
- самадхи – (называется) когнитивным трансом
Следует заметить, что дхарана сама по себе превращается в дхьяну, а дхьяна сама собой переходит в самадхи. В дхаране концентрация прерывается, в дхьяне она непрерывна, тогда как в самадхи она становится одной с артхой, т. е. объектом концентрации. Им может быть грубый объект или тонкий. В самадхи нет осознания того, что вы практикуете концентрацию. Иногда говорят, что в состоянии глубокой концентрации объект исчезает. Но эта сутра говорит нам, что объект не исчезает; наоборот, он единственный преобладает. Таким образом, если вы концентрируетесь на АУМе, символ АУМ, называемый артхой, в самадхи будет присутствовать. Он не будет исчезать и один будет сиять в сознании. Объект медитации становится все яснее и яснее, его присутствие [в сознании] становится все более ярким по мере того, как вы идете все глубже в стадиях самадхи. Кроме того, существует другой важный момент. Не остается осознания своего собственного опыта. Нет даже осознания, что вы практикуете концентрацию. Таким образом, существуют две характеристики самадхи: одна — сияет один объект и вторая — нет осознания процесса или себя. Поскольку в самадхи нет другого осознания,.кроме объекта, кажется,
что ум не функционирует. Но это не пустота [ума], поэтому используется слово «ива». Хотя ученик продолжает делать успехи, продвигаясь по пути концентрации, в начале имеет место концентрация, которая время от времени прерывается. Так, в течение какого-то времени концентрация продолжается, но внезапно происходит прерывание. Это первая стадия. Во второй стадии становится больше дхьяны и меньше прерываний. В третьей стадии вы начинаете с дхараны, немедленно входите в дхьяну и внезапно приходит пустота. Это первая стадия самадхи: вы помните объект, но нет другого осознания. В действительности ум или сознание не уничтожается, он только временно кажется несуществующим, потому что вы не осознаете ни себя, ни процесс концентрации.
Самадхи - это высшая ступень, кульминация дхьявы. Это полнейшее спокойствие, умиротворенность ума. Когда поток психики настолько сосредоточен на объекте, что исчезает сознание познающего (самосознание) и процесса сознания и осознается лишь познаваемое (объект) - это сампраджнята-самадхи.
Самадхи – это то, в чем ум поглощает природу объекта мысли без всякой фантазии (калпаки). Когда осознание объекта начинает сиять, как бы лишенное внешней формы объекта, то это называется самадхи. В таком состоянии объект внушения полностью овладевает умом, а осознание объекта лишено двойственности, так как ум отождествляется с объектом медитации.
Есть четыре стадии внушения:
- состояние речи – словесное внушение с целью описания объекта;
- состояние ума – думание, рассуждение, формирование идей;
- состояние действия – формирование действия;
- состояние бытия и становления.
В самадхи внушение достигает своего совершенства – состояния бытия и становления. Посредством медитации на Брахман, Пурушу, человек отождествляется с сознанием Брахмана. Таким образом то, что внушается, во время самадхи воспринимается.
Сознание является результатом внушения – хорошего или плохого. Это универсальное правило, которое не имеет исключений. Сначала ум привлекается к положительному или отрицательному объекту, а затем удерживается притяжением этого объекта. В конечном счете он отождествляется с идеями, связанными с объектом.
Таким образом, три процесса – дхарана (концентрация), дхьяна (непрерывное внушение) и самадхи (восприятие этого внушения) – присутствуют во всяком обучении. В йоге эти три процесса направлены на Пурушу. Термин “самадхи” используется в двух значениях:
- в частном смысле – как восьмая ступень йоги;
- в общем смысле – как соединение с Космическим Сознанием и отождествление с ним.
Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого объекта 5, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого [объекта] оно называется сосредоточением 6.
Эти три [высшие функции сознания] – концентрация, созерцание и сосредоточение, взятые вместе, [получают название] санъяма.
Сутра 4
त्रयमेकत्र संयमः॥४॥
trayamekatra saṃyamaḥ॥4॥
Сатьянанда:
Trayamekatra samyamah
- Trayam — три;
- Ekatra — вместе;
- Samyamah — самьяма.
Мишра:
трайям экатра саньяма
- трайям – эти три (дхарана, дхьяна, самадхи)
- экатра – (работая) вместе
- саньям – равновесие (саньяма)
Самьяма — это сумма трех процессов, описанных выше. Слово самьяма состоит из двух частей: сам означает совершенный или основательный, яма означает контроль. Таким образом, самьяма означает полный контроль ментальной концентрации. Это очень важная тема йоги. Она открывает нам секрет йогических сил. Применение самьямы к различным объектам или мыслям дает начало психическим силам, называемым вибхути. Самьяму нельзя назвать полной до тех пор, пока три процесса концентрации не будут сплавлены [в один]. Объект медитации должен стать чрезвычайно ясным, и не должно быть осознания себя. Объект может иметь отношение к телу, уму или обществу или быть каким-то личным предметом и т.д., но обязательны указанные два фактора. Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т. е. дуального осознания. Вы осознаете ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите [только] вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится все яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание [собственной] личности. Это называется самадхи. Эти три [процесса], взятые вместе, известны как самьяма.
Яма, нияма, асаны, пранаяма и пратьяхара составляют “внешнюю практику”. Дхарана, дхьяна и самадхи, направленные на один объект, называются “внутренней садханой”, или самьямой.
Начинающим, для того чтобы сконцентрировать свое внимание, осуществить процесс непрерывного внушения и воспринять результат, требуется определенное время. Иногда они не воспринимают никаких результатов своего внушения. У опытного йога эти три процесса срабатывают моментально и одновременно. В таком состоянии нет необходимости разделять их; фактически такое разделение становится невозможным.
Когда человек направляет свой ум на какой-нибудь частный объект, концентрируется на нем, удерживает на нем сознание в течение длительного времени, а затем ощущает результат своего внушения, – это не является саньямой. Но если эти процессы протекают одновременно, тогда их можно назвать саньямой. Она является результатом зрелой медитации.
Три средства осуществления [йоги], имея одну и ту же сферу [применения], называются санъяма, [то есть высшая дисциплина сознания]. Таким образом, санъяма есть технический термин для [обозначения] этих трех [функций сознания] в данной системе 7.
Сутра 5
तज्जयात्प्रज्ञालोकः॥५॥
tajjayātprajñālokaḥ॥5॥
Сатьянанда:
Tatjaya̱tprajna̱lokah
- Tat — то;
- jaya̱t — овладением;
- prajna̱ — более высокое сознание;
- a̱lokah — освещенность.
Мишра:
тадж-джайят праджнялока
- тат джайят – из-за победы над этим
- лока – свет
- а – вполне, совершенно
- праджня – интуитивного знания (приходит)
Когда продолжается созерцание объекта и когда он становится очень ясным, в течение этого времени нет осознания личности, это называется состоянием самьямы. Оно дает начало более высокому осознанию объекта концентрации. Если вы медитируете на АУМ, он проявляет себя наиболее ясно в более высоком осознании. Когда я глазами вижу какую-либо вещь, это чувственное осознание. Когда я закрываю глаза и пытаюсь видеть этот объект, это ментальное осознание. Когда этот объект, например АУМ, приходит в форме некоей тени, это более глубокое осознание. Когда он внезапно начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яркостью, это называется более высоким сознанием. [Какое-то время] ученик может осознавать свое тело, свое существование, свое сознание и вещи внешнего мира, но затем их осознание снова теряется. Символ или объект ясно сияет. Затем снова сознание отвлекается. После этого объект снова ясно сияет в чидакаше, и здесь теряется осознание себя. В этом состоянии происходит проявление праджни. Это называется праджнялока, что означает пробуждение света более высокого знания, в котором объект медитации светится самым ясным образом.
При совершенствовании в самьяме на применении ее ко все более тонким объектам, приобретается всё более чистое знание, мудрость (праджана) Ср. YS.2:28.
Достижение саньямы приносит непосредственное восприятие истины относительно объекта. По мере того как саньяма укрепляется и углубляется, когнитивный транс (самадхи-праджня) становится все более и более ясным.
Благодаря овладению санъямой возникает свет мудрости 8, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой санъяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной.
Сутра 6
तस्य भूमिषु विनियोगः॥६॥
tasya bhūmiṣu viniyogaḥ॥6॥
Сатьянанда:
Tasya bhu̱mis̤u viniyogah
- Tasya — того;
- bhu̱mis̤u — в тонких состояниях;
- viniyogah — применение.
Мишра:
тасья бхумишу винийога
- тасья – его
- винийога – применение
- бхумишу – постадийное
В дальнейшем для [обозначения] дхараны, дхьяны и самадхи будет использоваться слово самьяма. Самьяму следует практиковать к различным объектам. Это более тонкие стадии сознания, называемые бхуми. Другими словами, это состояния витарки, вичары, ананды и асмиты. Это применение самьямы к более тонким стадиям должно осуществляться не только в состоянии самадхи, но и во всех стадиях садханы. Это применение является очень трудным процессом. Предположим, ученый взялся за решение определенной проблемы, принадлежащей к чувственному миру. В течение всей своей работы, на различных ее стадиях он думает о ней. Происходит непрерывное мышление и осознание. Это есть некий вид самьямы, посредством которой он приходит к познанию истины, лежащей в основе этой проблемы. В его состоянии глубокой поглощенности [проблемой] истина показывает себя ему. Он созерцает эту истину и в дальнейшем приходит к познанию еще более глубокой истины. Он занимается только ею и отбрасывает предыдущую истину. Затем он не думает ни о чем, кроме нее, и, в конце концов, в третьей стадии приходит к основополагающему факту, который обнаруживает себя. Подобным образом санньясин или ученик йоги, практикующий самьяму сначала на грубом объекте, постепенно идет к базовому основанию проблемы. Когда новая идея, новая истина показывает себя, он хватается за нее и идет к еще более тонкой и глубокой истине. В конце концов, он подходит к центральному факту, который вне каких бы то ни было отношений с майей. Он сталки-
вается с основной реальностью или истиной, которая [скрывается] за именем и формой. Это называется применением самьямы. Таким образом, самьяма может практиковаться на некоей личности, какой-то веши или ее качествах и затем на лежащем в основе принципе. Таково применение самьямы к грубым или тонким состояниям.
Не усовершенствовавшись в низших, нельзя достичь более высоких ступеней самьямы. Но тот кто благодаря ишваре-пра-нидхана неожиданно достиг высшей степени, не нуждается в практике более низких ступеней, т. е. в “чтении мыслей” и т. д., он будет способен к этому благодаря другим источникам (милость Ишвары). “Эта ступень выше той” - такое сравнительное знание достигается только через йогу. Вьяса в комментарии к этому афоризму цитирует неизвестный источник: “Йога познается через йогу, и йога ведет к йоге. И кто предан йоге, обретает в ней блаженство навеки (йоге рамате чирам)”
Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тот, кто не овладел низшими стадиями и планами сознания, не может перепрыгнуть на следующий план. Если он не овладел саньямой на низшем плане, как он сможет достичь ее на высшем? А при отсутствии саньямы на высшем плане, как может проявиться свет этого высшего плана?
Тому, кто концентрируется на Пуруше, нет необходимости медитировать на что-либо другое, так как Брахман выше всех и включает в себя всю красоту, всю любовь, все бытие, все знание и всю Вселенную. Опыт высшего состояния нельзя облечь в слова и картины; его может испытать только субстанция разума.
Йогена його джанатавьо, Його йогат правартате. Йо-апраматасу йогена, Ся йоге рамате чирам9.
“Посредством практики йоги следует приобрести опыт йоги. Опыт есть наставник высшего опыта в йоге. Тот, кто знает эту тайну, Навсегда останется в состоянии Космического Сознания”.
Применение 10 [санъямы относится] к той ступени практики, которая следует непосредственно после ступени, уже преодоленной посредством этой санъямы. Ни один [йогин], не овладевший предшествующей ступенью [практики], не может, переступив через следующую ступень, достичь санъямы более высоких ступеней. А при ее отсутствии, откуда же [может возникнуть] у него свет мудрости?
Далее, санъяма [йогина], который вследствие упования 11 на Ишвару овладел более высокой ступенью, не применяется для чтения мыслей и т.п. тех, кто находится на более низких ступенях практики 12.
— Почему?
— Потому что эта цель достигается иными средствами. Лишь йога учит тому, что такая-то ступень непосредственно следует за данной ступенью.
— Каким образом?
— Об этом сказано: "Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усердно практикует йогу, долго пребывает радостным в йоге".
Сутра 7
त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः॥७॥
trayamantaraṅgaṃ pūrvebhyaḥ॥7॥
Сатьянанда:
Trayamantaran̤gam pu̱rvebhyah
- Trayam — три вместе;
- antaran̤gam — внутренний;
- pu̱rvebhyah — в отношении к предыдущим.
Мишра:
траям антар-ангам пурвебхья
- трайам – эти три ступени (дхарана, дхьяна, самадхи)
- антар-ангам – внутренние средства
- пурвебхья – по отношению к предыдущим (которых пять: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара)
Три части (дхарана, дхьяна и самадхи) являются внутренними в сравнении с первыми пятью частями йоги, которыми являются яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Внутренний означает более тонкий или более чистый. Предыдущие пять частей принадлежат к сфере буддхи, характера, привычек, манер, ума, органов чувств и праны. Они принадлежат к анамайя коше, пранамайя коше и маномайя коше, поэтому они называются внешними частями или наружными частями — бахиранга. Все они принадлежат внешнему миру. Антаранга означает внутренний, направленный внутрь. Когда вы стоите на пороге двери, вы осознаете и то, что снаружи, и то, что внутри. Это пратьяхара. Когда вы находитесь за порогом и смотрите вовне, тогда это яма, нияма, асана и пранаяма. Все эти пять частей вплоть до пратьяхары имеют отношение к вашим личным свойствам; все они принадлежат к внешнему миру. Они ничего не могут сделать по отношению к более глубоким слоям вашего сознания, и поэтому в этой сутре говорится, что дхарана, дхьяна и самадхи вместе составляют внутреннюю дисциплину.
Дхарана, дхьяна и сампраджнята-самадхи более близки к высшей цели йогической практики, чем первые пять средств восьмичленной йоги, т. е. яма, нияма и т. д.
Эти три ступени суть внутренние средства в смысле всеохвата. Когда человек концентрирует свой ум, удерживает его на объекте и поглощается своим внушением, то при этом действие пяти предыдущих (ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары) совершается на более высоком уровне, потому что здесь сильная воля (яма), предписания (нияма), позы (асана), контроль дыхания (пранаяма) и сублимация психической энергии (пратьяхара) происходят автоматически и спонтанно.
Эти три – концентрация, созерцание и сосредоточение – суть внутренние [средства] 13 познавательного сосредоточения в отличие от первых пяти – самоконтроля и прочих средств осуществления [йоги] 14.
Сутра 8
तदपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य॥८॥
tadapi bahiraṅgaṃ nirbījasya॥8॥
Сатьянанда:
Tadapi bahiran̤gam nirbi̱jasya
- Tadapi — то также;
- bahiran̤ga — внешний;
- nirbi̱jasya — нирбиджа самадхи.
Мишра:
тад апи бахир-ангам нирбиджасья
- тад апи – эти три (ступени) также
- бахир-ангам – становятся внешними (средствами)
- нирбиджасья – в состоянии асанпраджнята-самадхи.
Нирбиджа самадхи — это глубочайшее или тончайшее состояние, так что по сравнению с ним даже дхарана, дхьяна и самадхи являются внешними. В нирбиджа самадхи нет ни пратьяи, ни объекта, ни семени, а только чистое сознание. Самьяма принадлежит к сабиджа самадхи, так что четыре стадии сампраджняты должны считаться внешними по отношению к нирбиджа самадхи. Таким образом, первые пять частей, а именно яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара являются внешними к дхаране, дхьяне и самадхи, которые в свою очередь внешние по отношению к нирбиджа самадхи. Из положения, что сабиджа самадхи является внешним по отношению к нирбиджа самадхи, следует важный результат, о котором мы должны знать. Он заключается в том, что хотя посредством самьямы мы можем получить сверхъестественные силы, она не является высшим состоянием. Высшее состояние, а именно нирбиджа самадхи совершенно отличается от самьямы. Психические способности, которыми мы овладеваем через самьяму, находятся в области сабиджа самадхи, которое не является заключительной стадией. Поэтому духовному искателю не следует пребывать в удовлетворенности в отношении сабиджа самадхи, а нужно пытаться идти к глубочайшему уровню, т. е. нирбиджа самадхи. Самьяма может практиковаться на любом объекте, который может быть в теле или во внешнем мире. Это может быть грубый объект или тонкий, это может быть часть вашего тела, такая, как кончик носа, язык и т. п. Самьяма может практиковаться не только на объектах, имеющихся в наличии, но также на тех, которые
существовали в прошлом (предыдущее рождение), или будут в будущем, например будущее рождение. При этом необходимо помнить, что любой вид самьямы является внешним по отношению к нирбиджа самадхи.
Ср. YS.1:51.
В состоянии асанпраджнята-самадхи эта медитационная триада становится внешним средством, так как ее цель достигается до того, как наступает самадхи “без семени”. В асанпраджнята-самадхи (самадхи “без семени”) дхарана, дхьяна и самадхи контролируют индивидуальность. Они оказывают косвенную помощь, поэтому и называются бахир-анга – внешние и косвенные средства.
После постижения непосредственно Пуруши, Брахмана, никакого дальнейшего внушения уже не требуется. Чтобы войти в дом, человеку не нужна повозка. Ее назначение – довезти человека до входа в нужное место. Чтобы постичь Пурушу, Брахман, субстанция разума вместе со своими чувствами превращается в Космическую Читту и человек отождествляется с Пурушей, Брахманом, который сам по себе есть Высшая Реальность, Одно-без-другого. Пуруша – высшее внушение, а все остальные внушения вторичны.
Достигнув высшего состояния, йог начинает воспринимать космические внушения, а его индивидуальные внушения постепенно прекращаются.
“Я не повторяю ни молитв, ни имен Бога. Он осуществляет службу посредством Вселенной со всеми Своими силами; пребывая в полном покое, я вполне могу следить за ней” (Кабир16).
Внушения относятся к сфере триады познающего, средств познавания и познаваемого. Асанпраджнята-самадхи – недвойственное состояние, в котором нет места никаким внушениям.
“До тех пор, пока было «я», не было Бога, а когда есть Бог, нет «я»” (Кабир).
Путь любви очень узок, на нем “я” и “Я” не могут стоять вместе. До тех пор, пока есть “я”, нет “Я”, а когда проявляется “Я”, тогда нет никакого “я” (индивидуальности).
Эти же три внутренних средства осуществления выступают внешними [средствами] йоги, "лишенной семени".
— Почему?
— Потому что она возникает при их прекращении 17. Но если в момент прекращения [деятельности] сознания развертывание гун продолжается, то какова в этом случае природа изменения сознания?
Сутра 9
व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः॥९॥
vyutthānanirodhasaṃskārayorabhibhavaprādurbhāvau nirodhakṣaṇacittānvayo nirodhapariṇāmaḥ॥9॥
Сатьянанда: Vyuttha̱nanirodhasamska̱rayorabhibhavapra̱durbha̱vau nirodhaks̤an̤a chitta̱nvayonirodha parin̤a̱mah
- Vyutthana — выходящий;
- nirodha — останавливающий;
- samska̱rayoh — двух отпечатков;
- abhibhava — подавление;
- pra̱durbha̱vau — появление;
- nirodhaks̤an̤a — момент подавления;
- chitta — ум;
- anvayah — проникновение;
- nirodha — подавление;
- parin̤a̱mah — преобразование.
Мишра:
вьюттхана-ниродха-санскарайор абхибхава-прадур-бхавау ниродха-кшана-читтанвайо ниродха-паринама
- ниродха-паринама – результат высшей концентрации
- вьюттхана-ниродха – благодаря высшей концентрации, разрушительных инстинктивных движущих сил
- абхибхава – исчезновение
- санскарая – (и) созидательных движущих сил
- прадур-бхавау – появление
- ниродха-кшана – (в) момент высшей концентрации
- анвая – связь
- читта – (с) субстанцией разума
В этой сутре объясняется фундаментальное состояние ментального преобразования, которое включает практика йоги. Вы должны знать, что, когда достигается самадхи, [это означает, что] ваше сознание прошло через определенное состояние преобразования и в области сознания произошло [определенное] изменение. Паринама есть изменение. Например, творог — это паринама молока. В самадхи или даже в предварительной садхане ум претерпевает некоторые изменения. Вид преобразования и степень их проявления могут быть различными. Весь спектр преобразований включает три вида. Настоящая сутра описывает преобразование в форме подавления. Существуют еще две формы, которые описываются в следующих двух сутрах. Они называются преобразованием в форме успокоения и преобразованием в форме концентрации. Таким образом, после достижения самадхи ум испытывает эти три вида изменений. Следует понимать, что первым происходит самадхи паринама, следующим — экаграта паринама и последним наступает ниродха паринама. Это происходит так: с началом прак-
тики самьямы ум проходит через три стадии преобразования. Первая стадия — это самадхи, вторая — экаграта и третья — ниродха. Это их [реальная] очередность; в сутрах изменен порядок [изложения]. Ниродха — это подавление объекта медитации. Это очень интересная тема. Когда вы практикуете самьяму, например на АУМе как основе, вы пытаетесь осознавать его и ничего более. Всякое отвлечение внимания преодолевается, даже если его содержанием является ваш гуру, Бог или любая другая идея. Все, кроме АУМа, подавляется. Это называется самадхи паринама. Вследствие этого вы достигаете состояния спокойствия. Когда это состояние реализовано, АУМ становится ясным и поток его осознавания вашим умом становится непрерывным. Если практика продолжается в течение получаса, то в каждый момент [этого периода] в вашем сознании будет [только] АУМ. В этом процессе один АУМ [как бы] следует за другим и [таким образом] осуществляется непрерывность. Это подобно непрерывности [горения] масляной лампы, [когда по сути пламя в каждое мгновенье новое]. В этом состоянии ум испытывает преобразование, которое называется экаграта паринама. Когда вы продвигаетесь дальше, внезапно к вам может придти какая то другая идея. Это не ниродха. Она называется вьюттхана и является просто возрождением предыдущего [состояния] сознания. Затем следует подавление этой идеи, в результате чего снова появляется АУМ. Этот особый период подавления и называется ниродхой. Это одна из паринам. Теперь ученику следует узнать, как удалить пратьяю полностью. В ниродха паринаме подавляется пратьяя отвлекающего фактора. Затем наступает период, когда ум испытывает второе состояние — преобразование в экаграта паринаме. После этого вы должны будете вместо концентрации на АУМе сконцентрироваться на процессе вмешательства [в уже произвольную деятельность ума] и пытаться удалить из него этот АУМ. Удалить эту пратьяю из ума очень трудно, потому что в тот момент, когда вы пытаетесь сделать ваше сознание безобъектным — шуньей, снова будет приходить АУМ. Его снова придется удалять. Он снова будет приходить и снова должен быть удален. С практикой продолжительность периода, не требующего вмешательства, будет возрастать и, в конце концов,
пратьяя исчезнет. После чего наступает абсолютная пустота. Это период ниродха паринамы. В этом заключается особенный метод йоги, который должен быть понят. Сначала йога пытается вытащить один шип с помощью другого и, когда шип удаляется, другой шип также выбрасывается. Йога пытается вызвать преобразование в сознании с помощью введения одной особенной пратьяи или символа и последующего его выбрасывания. Итак, ниродха паринама есть выбрасывание пратьяи, которая могла создаваться годами. Вьюттхана и ниродха — это два вида активности сознания. Это два вида динамических самскар, которые ответственны за стадии проявления и подавления. Таким образом, эти два состояния (выражение и подавление) возникают, [какое то время длятся] и неразрывно с ними следует пратьяя. Ниродха паринама существует, даже когда имеется единственная пратьяя, приходящая в сознание время от времени, между двумя проявлениями пратьяи. Но эта [единственная] пратьяя также должна быть подавлена. Приходит состояние полной пустоты, затем снова появляется пратьяя. Ниродха отличается от лайи. Иногда во время практики медитации мгновенно наступает пустота, в которой все исчезает; это лайя, не ниродха. Она непроизвольна. Ниродха — это умышленное подавление; в этом ее отличие от лайи. Преобразование в форме сознательного подавления является последним преобразованием ума. Преобразованию [подвержен не только ум], его также испытывает и физическое тело, например [проходя периоды] детства, юности, старения и умирания. Подобное преобразование ум претерпевает, [проходя] от [состояния] дхараны до самадхи три стадии, называемые самадхи паринама, экаграта паринама и ниродха паринама. В самадхи паринаме вы пытаетесь установить определенную пратьяю и избавиться от других идей. В экаграта паринаме вы пытаетесь продлить эту пратьяю, поскольку теперь нет отвлечений, ум спокоен. В ниродха паринаме вы пытаетесь ослабить пратьяю, которую до этого установили, и установить шуньяту. Посредством этого вы выходите за пределы области сабиджа самадхи и входите в нирбиджа самадхи.
В результате йогической практики функции ума прекращаются в отдельные моменты (см. YS.1:1-12). Самскары “прекращения” (ниродха - см. YS.1:2) постепенно растут, вытесняя самскары “бодрствования”, т. е. обычной активности ума, характеризующегося пятью функциями (YS.1:5-11). Этот процесс называется “ниродхическим изменением” (ниродха-паринама).
Изменчивость заложена в самой природе ума. Какого рода изменения происходят во время концентрации? Есть три главных изменения ума: 1) ниродха-паринама, 2) самадхи-паринама, 3) экаграта-паринама.
Когда устранены саморазрушительные мысли, проявляются самовоспроизводящие силы. Такая модификация ума является наивысшей, и она называется ниродха-паринама. Здесь объектом мысли является только чистый элемент, саттва. Теперь дается описание ниродха-паринамы.
В материальном уме господствуют разрушительные силы. Созидательные движущие силы являются внутренними силами Космического Разума; они время от времени проявляются соответственно степени чистоты материального ума. Во время глубокой концентрации, созерцания и медитации ум очищается и проявляется Космический Разум вместе с созидательными силами. Разрушительные инстинктивные движущие силы исчезают, так как больше нет их причины – материального ума. В этом состоит простой процесс изменения личности посредством концентрации. Вследствие постоянной, непрерывной и напряженной концентрации природа ума меняется. Он становится тождествен Космическому Разуму, который проявляется в момент концентрации. Благодаря изменению природы ума меняется вся его сфера. Разрушительные силы, которые изначально нарушали равновесие ума, исчезают вместе с исчезновением их причины (материального ума). Созидательные силы проявляются вместе с проявлением их причины, которой является Космический Разум.
Вьюттхана, разрушительные инстинктивные силы, включают в себя три модификации:
- кшипта – беспокойная, блуждающая;
- мудха – ослепленная и подавленная;
- викшипта – рассеянная.
Активно проявляющиеся санскары, или формирующие факторы, есть качественно-определенные состояния сознания (психики); по своей сущности они не являются познавательными актами и потому не могут быть остановлены при прекращении познавательных актов 19. Подавленные (букв. "остановленные". – Пер.) санскары также есть качественно-определенные состояния сознания. Их ослабление и появление 20 [означает, что]активно действующие санскары идут на убыль, а [вместо них] обретаются "остановленные" санскары. Момент остановки нераздельно связан с сознанием.
Такое чередование санскар, происходящее каждый момент в данном сознании, и есть изменение [сознания на стадии] остановки. Тогда в сознании остаются [одни лишь] санскары, или формирующие факторы. Это было объяснено [ранее] в связи с сосредоточением, достигаемым при прекращении [деятельности сознания] 21.
Сутра 10
तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात्॥१०॥
tasya praśāntavāhitā saṃskārāt॥10॥
Сатьянанда:
Tasya prasha̱ntava̱hita̱ samska̱ra̱t
- Tasya — этого;
- prasha̱nta — спокойный;
- va̱hita̱ — поток;
- samska̱ra̱t — повторяемым отпечатком.
Мишра:
тасья прашанта-вахита санкарат
- тасья – его (потока Космического Сознания)
- вахита – течение
- прашанта – спокойное, слаженное, безмятежное
- санкарат – из-за его внутренней природы
Конечное состояние преобразования ума становится спокойным и сильным, если практикуется снова и снова. После чего это состояние уже не прерывается каким-либо отвлечением пратьяи. [Ниродха] — это очень критический момент. Если состояние ниродхи практикуется перед экагратой или перед самадхи, вы будете входить в лайю или темноту. Те, кто следует путем ниракары — бесформенности, входят в двойную темноту. Поэтому последователю никогда не следует испытывать это особое состояние подавления, пока он не завершит экаграта паринаму. Точно так же, как сначала идет молоко, затем — творог, а после этого — масло. Подобным образом самадхи паринама, экаграта паринама и ниродха паринама должны следовать друг за другом. Во время практики глубокой медитации [умышленное] подавление иногда прекращается и этот момент, когда подавления не требуется, называется ниродха. Это наступает только тогда, когда имеет место практически непрерывное осознание. После того, как оно между двумя [периодами] подавления становится непрерывным, внезапно возникает пробел — шунья, это называется ниродхой. Ваше сознание внезапно проникает в следующий план однонаправленной концентрации. Наступает разрыв, где совершенно нет [никаких] отпечатков. Отсюда это название — ниродха. В будущем вы должны будете изменить всю модель. Поскольку пратьяя без какого-либо вмешательства становится непрерывной, вам приходится в течение некоторого времени ожидать, пока не потребуется умышленное подавление [возникшего отвлечения]. [После
его подавления] пратъяя символа, такого, как АУМ. становится более ясной, после чего снова внезапно следует перерыв [в подавлении]. Наступает снова [период] ниродхи. После нескольких месяцев практики непрерывного подавления [отвлечений] вы внезапно обнаруживаете пробел. После чего вдруг [снова] появляется [некий отвлекающий] отпечаток. Его снова следует силой разрушить. Он исчезает, и автоматически снова появляется АУМ. [Каждый раз] в момент повторного появления [отвлечения] нужно вновь пытаться его разрушить. После того, как вы входите в то особое состояние, где ниродха нарастает, а вьюттхана убывает, приходит самадхи. Так вами аннулируется то, что уже сделано * . Поэтому йога и называется вийога. [Таким образом], мы пытаемся вызвать трансформацию ума, и эта трансформация происходит в трех стадиях. Это не воображаемый круг, а действительное изменение в молекулярной структуре ума. Изменяется даже мозг. Это особое преобразование, [осуществляемое] на трех стадиях, в свою очередь также подразделяется на несколько стадий, но нам нет необходимости вдаваться в эти детали.
Имеется в виду самопроизвольное исчезновение из сознания символа, на котором выполнялась устойчивая концентрация.
Под “его” понимается ум (читта). “Спокойное” - т. е. лишенное обычных функций (вритти) (YS.1:2).
Возвышенные впечатления делают субстанцию разума умиротворенной.
Спокойное течение сознания 22 возникает в зависимости от искусности "работы" с санскарами в "остановленном" состоянии, [или, как сказано в сутре], "благодаря санскаре". При ослаблении таких санскар санскара, тяготеющая к остановке, подавляется той, что наделена свойством активного проявления 23.
Сутра 11
सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधिपरिणामः॥११॥
sarvārthataikāgratayoḥ kṣayodayau cittasya samādhipariṇāmaḥ॥11॥
Сатьянанда:
Sarva̱rthartaika̱gratayoh ks̤ayodayau chittasya sama̱dhiparin̤a̱mah
- Sarva̱rthata̱ — иное состояние;
- eka̱gratayoh — однонаправленность;
- ks̤hayodayau — исчезновение и появление;
- chittasya — ума;
- samadhi — спокойствие;
- parin̤a̱mah — преобразование.
Мишра:
сарвартхатаикагратайо кшайодаяу читтасья самадхи-паринама
- кшая – прекращение, разрушение
- сарвартхата – многонаправленности
- удая – (и) возникновение
- экагратайо – единства
- читтасья – субстанции разума (которая достигла уровня)
- самадхи-паринама – Космического Сознания
Самадхи паринама —в это состояние, когда концентрация и отвлечение внимания ума появляются и исчезают. Это происходит одновременно: исчезает отвлечение и появляется однонаправленность. Таким образом, это состояние ума, [в котором происходит] трансформация сознания. Это более высокое состояние [сознания]. В этом особом состоянии, [когда] исчезает отпечаток, например АУМ, одновременно появляется отвлечение. Затем вы подавляете отвлечение и появляется АУМ. Предыдущий слой самскар пытается подавить концентрацию, но самый последний слой самскар старается подавить отвлечение. Ваше усилие установить один отпечаток — АУМ — подавляет все другие [отпечатки], являющиеся отвлечениями (викшепой). Это именно то, что происходит в вашей ежедневной практике. Когда вы садитесь [для садханы], вы пытаетесь практиковать экаграту на особом отпечатке. Внезапно возникает некоторая мысль, которая нарушает отпечаток. Затем вы снова воспроизводите в своем уме отпечаток и [таким образом] подавляете отвлечение. Снова подобно вспышке с более низкого уровня приходят другие мысли и отбрасывают отпечаток. И так далее. Это особое состояние [чередования] и называется самадхи паринама. Это первая стадия преобразования в царстве сознания.
Множественность приводит к многонаправленности ума. Вследствие этого ум становится двойственным и беспокойно мечется от одного объекта к другому. Если контакт с этими разнообразными объектами не приносит удовлетворения, результатом будет неудовлетворенность, разочарование, крушение ожиданий и тревога. Единство создает в уме однонаправленность (экаграту). Двойственность ума исчезает, и результатом становятся удовлетворение, мир, счастье и безмятежность.
Причиной сарвартхаты (сарва, “все” + артхата “нацеленность”) является множественность объективной Вселенной. Причина экаграты (эка, “одно” + аграта, “направленность”) кроется в познании единого Принципа, пронизывающего Вселенную. Этим Принципом является Высшее Сознание, проявляющееся в различных формах и под различными именами.
Так как самадхи есть Космическое Сознание, которое включает в себя всю множественность, оно является единством проявленной Вселенной. Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, Космического Сознания, ее многонаправленность исчезает ввиду отсутствия ее причины (множественности), и возникает однонаправленность благодаря наличию единства.
Многонаправленность является характеристикой материального ума, а однонаправленность характеризует Космический Разум. Прекращение многонаправленности вызывается отсутствием ее причины – материальности. Возникновение однонаправленности означает присутствие другой причины – единства, духовности. Индивидуальный ум находится между двумя полюсами – материей и духом. Когда ум приближается к духовному и обнаруживает, что Дух трансцендентен и имманентен, он склоняется в сторону самадхи, Космического Сознания. Ученику нечего волноваться. Ему нужно заниматься медитацией до тех пор, пока он не достигнет состояния самадхи. Опыт самадхи разрушит множественность и многонаправленность и вызовет в уме единство и однонаправленность.
Постоянная и непрерывная концентрация вызывает состояние, которое называется ниродхой – высшей концентрацией субстанции разума. Ниродха приводит ум в состояние самадхи, Космического Сознания.
В этом сознании возникает экаграта – высшая однонаправленность, которая есть не что иное, как проявление Пуруши, “Я”, Брахмана.
Направленность на все объекты есть свойство сознания; однонаправленность также есть свойство сознания. Прекращение многонаправленности означает ее постепенное исчезновение. Возникновение однонаправленности, [или концентрация сознания], есть ее появление, – таков смысл [сутры].
Сознание выступает носителем обоих этих свойств. И так это сознание, сопровождаемое обоими свойствами – исчезновением [многонаправленности] и возникновением [однонаправленности], – являющимися самой его сущностью, достигает сосредоточенности 25. Это и есть изменение/развитие сосредоточения сознания 26.
Сутра 12
ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रतापरिणामः॥१२॥
tataḥ punaḥ śāntoditau tulyapratyayau cittasyaikāgratāpariṇāmaḥ॥12॥
Сатьянанда:
Tatah punah sha̱ntoditau tulyapratyayau chittasyaika̱grata̱ parin̤a̱mah
- Tatah — затем;
- Punah — снова;
- Shanta — угасший;
- uditau — проявлять;
- tulya — одинаковый;
- pratyayau — содержание;
- chittasya — ума;
- eka̱grata̱ — однонаправленность;
- parin̤a̱mah — преобразование.
Мишра:
тата пуна шантодитау тулья-пратьяяу читтасьяикаграта-паринама
- тата-пунар – и, наконец
- шанта – успокоенных, прошлых
- удита – (и) возникших, нынешних (идей)
- тулья – сходство
- пратьяя – познавательной
- читтасья – субстанции разума
- экаграта-паринама – состояние однонаправленности
В экаграта паринаме один и тот же отпечаток время от времени угасает и [снова] возникает. Отпечаток, например АУМ, поочередно возникает и угасает. Необходимо [добиваться], чтобы качество возникающего [вновь] отпечатка было тем же самым, что и угасающего, а интервал между ними был очень малым. Когда мы смотрим фильм на экране, мы не можем улавливать различные кадры раздельно; для нас имеет место непрерывность. Похожая ситуация [имеет место] и в случае с экаграта паринамой. Возникновение и угасание происходят настолько быстро, что это [чередование] ускользает из нашего внимания и мы можем ощущать [как бы] непрерывный поток пратьяи. Пока это еще не одно [непрерывное] состояние, но различие между двумя состояниями трудно воспринять. В состоянии концентрации ум устойчив и в этом случае мы не осознаем различия между двумя состояниями. Но поскольку нашему уму свойственно сохранять движение от объекта к объекту, в писаниях говорится, что ум [и в состоянии концентрации] продолжает двигаться. [Движение] ума полностью подавлено в самадхи,
но в других стадиях даже в однонаправленности ум продолжает двигаться. Происходит движение пратьяи: одна пратьяя угасает и та же самая пратьяя снова появляется. Этот процесс продолжается какое-то время. Он известен как экаграта паринама ума.
“Утихших” - т. е. находящихся в прошлом. “Возникших” - т. е. присутствующих в настоящем, в данный момент. В состоянии самадхи нет различия между прошлыми и настоящими модификациями ума.
Свами Харихарананда отмечает, что модификации психики, описанные в этих трех афоризмах (YS.3:9-11, 12) относятся соответственно к асампраджнята-самадхи, сампраджнята-самадхи и любому виду сосредоточенности, при котором ум направлен на что-либо одно.
Изменение – это универсальный закон, не знающий исключений. В состоянии самадхи и однонаправленности все изменения становятся сходными; они становятся всё более возвышенными. Прежние познавательные акты постепенно исчезают, а те, которые появляются, – сходны.
Идея времени и пространства исчезает. Ум естественным образом становится выше времени, пространства, причины, следствия и личности. Будучи сконцентрированным, он входит в свою истинную природу и выходит за пределы причинности. Если время пролетает незаметно, значит, достигнута высокая степень концентрации ума.
Известно, что, когда человек занят интересным делом, он не замечает времени. Оторвавшись от этой интересной работы, он удивляется тому, что незаметно прошло столько много часов. Так время – прошлое и будущее – сжимается в настоящем.
Строго говоря, это состояние находится за пределами времени, но благодаря неизменному присутствию ума оно всегда пребывает в настоящем. Сознание всегда пребывает в настоящем; для него прошлое является частью памяти, а будущее – частью того, что запланировано. Когда сознание переходит в следующий момент времени, его предыдущий опыт называется шантой – угасшим, прошедшим, а будущее (удита) возникает в настоящем.
Понятия “прошлое”, “настоящее” и “будущее” являются примером относительности всех различий. В самадхи различия исчезают; следовательно, исчезает и зависящая от них относительность.
Сходство не означает абсолютной одинаковости; это однотипность, одинаковость природы. Иначе был бы невозможен более высокий опыт. Например, все источники света – керосиновые лампы, электрические лампы, свет костра и солнечный свет – подобны, т. к. излучают свет, но они различаются по степени и интенсивности света.
Не следует думать, что, когда в самадхи возникают сходные идеи, это означает повторение одних и тех же идей; это значит, что они одинаково достойны. Они становятся всё более высокими, и все они находятся за пределами возможности описать их при помощи слов. Их можно испытывать, но нельзя описать. Понимать их и ссылки на них может только тот, кто обладает аналогичным опытом.
Этот опыт становится все выше и выше, пока не будет постигнута Высшая Реальность – Пуруша, Брахман. Когда человек постиг Абсолют, он видит множественность Вселенной в единстве Брахмана и единство Брахмана во множественности всей Вселенной.
Пуруша, Брахман, есть Чистое Бытие, Чистое Сознание и Чистое Блаженство. Это высшая цель медитации. Нет ничего, чего не вмещал бы в себя Пуруша, Брахман. Тот, кто познал его, называется освободившимся.
субъект и объект идут рука об руку. Они возникают и исчезают одновременно. Когда один поднимается, поднимается и другой. Они взаимозависимы и являются двумя аспектами высшей реальности. Если субъект изменится и попадет на более высокий план, то объект тоже будет там и вся картина изменится в количественном и качественном отношении. Не существует субъективного изменения, которое бы не повлекло равного изменения в объективном мире, и наоборот. Ребенок рождается с прошлым опытом. Его возрастные и субъективные изменения вызывают изменение идей относительно объективного мира. Здесь роль субъекта играет “я”, индивидуальное сознание. объектом служит вся Вселенная, состоящая из элементов, включая тело, чувства и ум.
Прошлое, то есть предшествующее, содержание сконцентрированного сознания 27 [называется] успокоенным 28, а следующее за ним и тождественное ему [содержание называется] возникшим 29. Сознание в состоянии сосредоточения неразрывно связано с обоими [типами познавательных содержаний], и так продолжается до тех пор, пока не наступает прекращение [сосредоточения] 30. В действительности это и есть изменение/развитие однонаправленности сознания как носителя [качественно-определенных состояний] 31.
Сутра 13
एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः॥१३॥
etena bhūtendriyeṣu dharmalakṣaṇāvasthāpariṇāmā vyākhyātāḥ॥13॥
Сатьянанда: Etena bhu̱tendriyes̤u dharmalaks̤an̤a̱vastha̱parin̤a̱mah vya̱khya̱ta̱h
- Etena — этим;
- bhu̱ta — элементы;
- indriyes̤u — в органах чувств;
- dharma — качество, свойство;
- laks̤an̤a — характеристика;
- avastha̱ — состояние;
- parin̤a̱mah — преобразование;
- vya̱khya̱ta̱h — объясняются.
Мишра:
этена бхутендрийешу дхарма-лакшанавастха-паринама вьякхьята.
- этена – этим (объяснением изменения в читте)
- дхарма-паринама – изменение свойств
- лакшана-паринама – изменение вторичных качеств
- авастха-паринама – изменение состояния
- бхута индрийешу – в элементах и мире элементов, теле и чувствах
- вьякхьята – объясненные
В свете преобразований, объясненных в предыдущих сутрах, нам следует понимать и преобразования или изменения [происходящие] в элементах и органах чувств. Как ум благодаря самьяме претерпевает троичное изменение или преобразование в форме самадхи, экаграта и ниродха [паринамы], подобным образом элементы и органы чувств подвержены трем видам изменений, называемым дхарма, лакшана и авастха. С ростом тела в нем происходят определенные изменения. Когда вы становитесь старым, имеют место изменения в вашем теле и в органах чувств. Существует три вида изменений. В этой сутре имеется в виду то, что, когда ум претерпевает изменение или преобразование, аналогичные изменения имеют место в чувственном восприятии и в органах чувств. Проанализируем концепцию более глубоко. Ум испытывает изменение и в соответствии с преобразованием читты происходит преобразование в теле и объектах * восприятия. Эти изменения следующие. 1. Дхарма паринама — читта преобразуется, насколько это касается ее свойства (дхармы).
пер.)
Оговорка автора. Речь идет об органах (а не объектах) восприятия. (Прим.
- Лакшина паринама — читта преобразуется, насколько это касается [лакшаны] — ее характера.
- Авастха паринама — читта преобразуется, насколько это касается ее состояния, т. е. авастхи. Первое преобразование происходит в самадхи. Когда вы пытаетесь исключить отвлечения ума в течение практики самьямы. читта испытывает небольшое изменение настолько, насколько это касается ее природы. В экаграте читта будет иметь другое изменение в своей структуре или свойстве, характере и состоянии. Затем снова, когда читта претерпевает ниродха паринаму, она будет иметь тройное преобразование, т. е. в свойстве, характере и состоянии. Таким образом, во всех трех стадиях она подвергается дхарма, лакшина и авастха паринамам. Точно таким же образом имеют место преобразования в чувствах и элементах. Существует пять элементов, такие, как земля, вода, огонь, воздух и эфир, и десять чувственных органов, пять из которых органы познания и пять так называемых двигательных органов. Органы познания имеют связь с соответствующими бхутами, например, уши улавливают звук, который является качеством земли, кожа улавливает прикосновение, которое есть качество воздуха и т. д. Но чувства не работают независимо. Ум или читта должна быть связана с ними, в противном случае чувства не будут проводить свои импульсы. Когда читта испытывает три вида изменений, эти изменения также влияют на органы чувств и пять элементов. В курсе практики самадхи, экаграты и ниродхи элементы и индрии претерпевают изменения, называемые дхарма, лакшина и авастха. Восприятие — это дхарма пяти чувств, и эта дхарма видоизменяется с преобразованием читты. Цель этой сутры доказать, что с помощью самьямы с течением времени йог способен делать много разных чудес. Это одно из положений, [указывающих] на то, что можно стать способным понять, как путем концентрации могут преобразовываться дхарма, лакшина и авастха чувств и элементов. Это станет еще более ясным при обсуждении психических сил.
В каждом из трех состояний ума (ниродха, самадхи и едино направленность) происходят определенные изменения в элементах и индриях. Эти изменения происходят в трех аспектах: изменение характеристики (дхарма), признака (лакшана) и “состояния” (авастха). Из них “изменение в характеристике” -это процесс устранения флуктуации психики и упрочение модуса “прекращение функций психики”. Изменения в признаках (лакшана) означают изменения во времени (прошлое, настоящее, будущее).
Изменение состояния характеризуются степенью интенсивности психических процессов: при “прекращении функций психики” (ниродха) усилены самскары прекращения в подавлены самскары несосредоточенного состояния ума (вьуттхана).
Все бесчисленные изменения делятся на три категории:
- дхарма-паринама;
- лакшана-паринама;
- авастха-паринама.
Рассмотрим каждую из этих категорий.
- Дхарма-паринама. Когда дхармин (носитель свойства, субстанция) покидает свое родное свойство и воспринимает другое свойство, это называется дхарма-паринама. Например, когда глина (дхармин) лишается своего природного свойства (комковатости) и принимает форму кувшина, то это изменение, которому подверглась глина, называется дхарма-паринама – “изменение свойства”.
- Лакшана-паринама. Когда тот же самый кувшин лишается аспекта анагата (“будущий”) и принимает аспект вартумана (“нынешний”), а затем снова лишается его, приняв аспект атита (“бывший”), – он подвергается изменению, которое называется лакшана-паринама. Например, в камне потенциально скрыта статуя, и скульптор лишь удаляет все лишнее, чтобы выявить ее. Аналогично, кувшин потенциально существует в комке глины, но становится проявленным только тогда, когда горшечник вылепливает его. Поэтому, в согласии с философией санкхья-йоги, говорят, что кувшин потенциально существует в анагате (будущем), пока он еще не стал видимым. Когда он проявляется, то говорят, что он находится в нынешнем аспекте. О разбитом кувшине говорят, что он находится в аспекте, называемом атита – “бывший”.
- Авастха-паринама. Изменение, обусловленное одним лишь течением времени, называется авастха-паринамой. Атомы и молекулы не могут существовать без движения; это движение называется изменением. В первый момент изготовленный кувшин был новым, и с этого самого момента он начал подвергаться изменению, так как атомы, молекулы, танматры и гуны не могут ни мгновения просуществовать, не изменяясь. Этот вид модификации, которому каждое мгновение подвергается кувшин, существующий в нынешнем аспекте, называется авастха-паринамой. Детство, юность, молодость, зрелость и старость человека – суть примеры авастха-паринамы.
Три изменения физического мира суть следующие:
- Дхарма-паринама – это изменение физической формы, в то время как субстанция остается той же самой. Когда сахар растворяется в воде, он сохраняет достаточно своих свойств и сил, чтобы его присутствие можно было бы обнаружить. Хотя он более не является твердым и белым, он все еще может быть распознан по своему сладкому вкусу. Такие изменения называются физическим изменением. Если изменяется только форма исходной субстанции, то это – физическое изменение, дхарма-паринама.
- Лакшана-паринама – это химическое изменение. Наш мир полон физических изменений, но химические изменения представляют собой иной род изменений, даже еще более поразительный и более важный. Химическое изменение (лакшана-паринама) – это изменение, при котором фактически меняется состав первоначальной субстанции, когда первоначальная субстанция исчезает и образуется новая. Ткани животных совершенно отличны от растительной субстанции, из которой они строятся. Когда клочок бумаги сгорает, он радикально, полностью изменяется.
- Авастха-паринама – это изменение состояния. Материя существует в трех состояниях: твердом, жидком и газообразном. Например, воду (жидкость) можно превратить в лед (твердое тело) путем охлаждения или в водяной пар (газ) путем нагревания.
Переход вещества из одного состояния в другое и есть изменение состояния, авастха-паринама.
Примерами дхарма-паринамы являются описанные в афоризмах Па-танджали изменения, при которых всё сознательное состояние меняется, но на бессознательном или подсознательном уровне остаются в латентном виде причины страдания. Когда изменяются и сознательный, и подсознательный ум, а также вся личность, являющаяся причиной прошлого, настоящего и будущего – это пример лакшана-паринамы. В афоризме 11 описывается это изменение. В афоризме 12 рассматривается авастха-паринама.
В афоризмах 9, 11 и 12 описаны различные степени концентрации. В афоризме 9 сказано, что Космическая Читта вместе с ее сознанием проявлена, но индивидуальное сознание в ней поглощено не полностью. Вследствие этого впечатления индивидуальной читты подавлены, но не полностью сублимированы Космическим Сознанием. В афоризме 11 описывается, как индивидуальная читта полностью поглощается в Космической Читте, а индивидуальные склонности полностью уничтожаются. В афоризме 12 показано, как индивидуальная читта вместе с ее сознанием погружается в Космическое Сознание. Течет лишь поток сходных впечатлений, сменяющих друг друга.
Таким образом, когда субъективное “я” уходит из мира множественности и соединяется со Всевышним, наступает аналогичное изменение чувств, ощущений и восприятий, а также состоящей из элементов Вселенной. Вследствие дхарма-паринамы они переходят из грубых состояний в более тонкие. Когда субъективное “я” погружается в Пурушу, Брахман, множественность чувств и Вселенной элементов также погружается в него вследствие лакшана-паринамы. Когда субъективная и объективная Вселенная трансформируется в Пурушу, Брахман, она вследствие авастха-паринамы целиком и полностью превращается в Чистый Поток Сознания.
Другими словами, раз посредством изменения человеческого “Я” может быть изменена вся Вселенная, значит, ключ к преобразованию Вселенной находится внутри ума. Вся Вселенная есть не что иное, как проекция ума. Посредством преобразования ума в Пурушу одновременно и естественно трансформируется в Пурушу и Вселенная.
Это следует понимать [в том смысле, что] тем самым, то есть посредством объясненного ранее изменения сознания в форме качественной определенности 32, отличительных признаков и условий [существования], объяснены также и изменения качественной определенности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств 33.
Здесь изменение качественной определенности и изменение отличительных признаков в субстрате-носителе, [то есть в сознании], есть ослабление качеств в активном состоянии и проявление их в "остановленном" состоянии. Остановка, или прекращение [развертывания], имеет три отличительных признака, будучи связанной с тремя формами времени. И действительно, она понимается как отличительный признак, который существует в настоящий момент и который, уже потеряв первую временную форму – свойство будущего, не выходит за пределы [своей] качественной определенности 34. То, в чем [происходит] ее проявление через внутреннюю сущность, и есть ее вторая временная форма. Тем не менее она не лишена связи с прошлым и будущим отличительными признаками.
Аналогичным образом активное проявление [состояний сознания] также имеет три отличительных признака, будучи связанным с тремя формами времени. Оно, [проявление], обрело прошлый отличительный признак, утратив признак, существующий в настоящий момент, и не выходит за пределы [своей] качественной определенности. Это – его третья временная форма, но оно не лишено связи с будущим и настоящим отличительными признаками.
Точно так же и возникающее активное проявление [состояний сознания], утратив свой будущий отличительный признак и не выходя за пределы [собственной] качественной определенности, обретает настоящий отличительный признак, при котором оно и реализует свою функцию, выступая в собственной форме. Это – его вторая временная форма, но она тоже не лишена связи с прошлым и будущим [отличительными признаками]. И так [происходит его изменение] – то остановка [сознания], то опять его активное проявление.
Таким же образом [следует понимать] и изменение условий существования: в моменты остановки [деятельности сознания] санскары остановки усиливаются, а санскары активного проявления ослабевают. Это и есть изменение условий существования качественно-определенных состояний.
Здесь изменение субстрата-носителя [происходит] через качественно-определенные состояния, изменение качественно-определенных состояний, [характеризующихся] тремя формами времени, – через отличительные признаки, а изменение отличительных признаков – через условия существования. Иными словами, вследствие изменения качественно-определенных состояний, отличительных признаков и условий существования развертывание гун не прекращается ни на мгновение, ибо это развертывание есть [вечное] движение 35.
Но как было сказано, причина деятельности гун – их собственная природа. Под этим следует понимать три вида изменения в ["великих] элементах" и органах чувств, поскольку существует различие между качественно-определенным состоянием и его носителем-субстратом. Однако в высшем смысле есть только одно изменение, так как дхарма, то есть качественно-определенное состояние, – не что иное, как собственная форма носителя-субстрата, и через дхарму проявляется лишь [определенная] модификация носителя. При этом в носителе-субстрате происходит только изменение формы существования наличной, [то есть присутствующей в настоящий момент], дхармы относительно прошлого, будущего и настоящего модусов времени, а не изменение [самой] субстанции. Это подобно тому [случаю], когда, разбив золотой сосуд, превращают его затем в нечто иное, но при этом изменяется не золото, а лишь форма его существования 36.
— Другой, [то есть оппонент], говорит: носитель не есть что-то существующее помимо дхарм, поскольку он не выходит за пределы реальной сущности [своих] качественно-определенных состояний. Если бы он был [чем-то], присутствующим [во всех своих определенных] состояниях, но отличным от них, [то] он являл бы собой [нечто] абсолютно неизменное, хотя и связанное [со своими] предшествующими и последующими состояниями.
— Это не доказывает ошибочность [наших рассуждений].
— Почему?
— Потому что нельзя прийти к абсолютно однозначному выводу. Так, этот тройственный мир теряет свои индивидуальные формы [проявления], поскольку отрицается [его] вечность. Но и при их отсутствии он существует, поскольку отрицается [его] уничтожение. Его "тонкая" форма [существования] обусловлена слиянием [гун], а по причине слияния его "тонкость" не воспринимаема.
Качественная определенность в изменении отличительных признаков присутствует [во всех трех] формах времени. Она [называется] прошлой, когда она связана с прошлым отличительным
признаком и не лишена связи с будущим и настоящим [отличительными признаками]. Соответственно [она называется] будущей, когда она связана с будущим отличительным признаком и не лишена связи с настоящим и прошлым отличительными признаками. Аналогичным образом она – настоящая, то есть существующая в данный момент, когда она связана с настоящим отличительным признаком и не лишена связи с прошлым и будущим отличительными признаками, подобно тому как мужчина, испытывающий влечение к одной женщине, не свободен от влечения к остальным женщинам.
Однако другие находят ошибку [в этом рассуждении]: в случае изменения отличительного признака ввиду связи каждого признака со всеми отличительными признаками происходит смешение форм времени.
Опровержение этого возражения [заключается в следующем]. Свойство дхарм быть качественной определенностью не требует доказательства. При существовании качественной определенности необходимо рассмотреть также и различие отличительных признаков. Их качественная определенность не относится только к настоящему времени. Если бы это было так, то сознание не могло бы обладать свойством страстного влечения, поскольку во время гнева оно не проявлялось бы. Более того, невозможно, чтобы три [разновременных] отличительных признака были бы свойственны одному индивиду одновременно. Однако они могут возникнуть во временной последовательности благодаря действию проявляющей их причины. Как было сказано [ранее], высокоинтенсивные формы и действия противостоят друг другу, но обычные [формы и действия] сосуществуют с интенсивными. Поэтому смешения времени не происходит. Например, [когда] страсть активно направлена только на определенный объект, [нельзя сказать, что] она отсутствует в это время по отношению к другим [объектам]. Она по-прежнему существует, но лишь в обычной форме. Таким образом, она существует тогда и по отношению к ним. То же самое [можно сказать] и об отличительном признаке.
Три формы времени [характеризуют] не носитель-субстрат, они характеризуют дхармы, или качественные определенности, которые могут быть проявленными или непроявленными. Когда они проявлены, они, обретя то или иное состояние, определяются соответственно их различиям; [иными словами], они различаются своими состояниями, [или условиями существования], но не субстанциально. Так, единица в позиции сотен [означает] сто, в позиции десяток – десять, а в позиции единиц – единицу. Точно так же одна и та же женщина называется и матерью, и дочерью, и сестрой.
Некоторые говорят, что при [допущении] изменения состояний [возникает] ошибка заключения о неизменности [всех характеристик].
— Каким образом?
— В силу того, что формы времени оказываются разделенными по [принципу] деятельности: когда дхарма не выполняет свою функцию, тогда она – будущая, когда выполняет, тогда она – настоящая; когда, выполнив [свою функцию, дхарма] перестала существовать, тогда она – прошлая. Таким образом, возникает [представление] о неизменности качественно-определенных состояний, [их] носителя, отличительных признаков и условий существования. Другие и называют это ошибкой. Но в действительности ошибки здесь нет.
— Почему?
— Вследствие многообразия [способов] взаимодействия гун даже при вечности [их] носителя. Подобно тому как [индивидуальная] форма есть не что иное, как имеющая начало и конец качественная определенность звука и прочего, [обусловленных] неуничтожимыми Гунами, так и линга (знак) есть лишь имеющая начало и конец качественная определенность неуничтожимых гун – саттвы и других. Представление о трансформации [и относится] к такой [качественной определенности].
Здесь [можно привести] следующий пример. [В процессе изготовления горшка] глина, то есть субстанция, вследствие принятия конкретной формы шара переходит из [своей] качественной определенности в иную качественную определенность. [Это] – трансформация качественной определенности. Форма горшка, утратив свой будущий отличительный признак, обретает отличительный признак, наличествующий в настоящий момент. Это – трансформация отличительного признака. Горшок, каждое мгновение представая в опыте как новый или старый, демонстрирует трансформацию состояний, или условий, существования.
Другая качественная определенность есть состояние субстрата-носителя, а другой отличительный признак – состояние качественной определенности. Таким образом, [подобные] различения демонстрируют [в конечном счете] лишь трансформацию одной [и той же] субстанции. Аналогичным образом следует рассматривать и иные категории 37.
Эти трансформации качественной определенности, отличительных признаков и состояний не выходят за пределы собственной сущности носителя, [то есть субстанции]; иначе говоря, существует только одна трансформация, которой подвержены все эти конкретные характеристики.
Итак, что же такое трансформация, или изменение? Изменение – это возникновение новой качественной определенности при исчезновении прежней качественной определенности субстанции, которая остается постоянной. Здесь
Сутра 14
शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी॥१४॥
śāntoditāvyapadeśyadharmānupātī dharmī॥14॥
Сатьянанда:
Sha̱ntodita̱vyapadeshyadharma̱nupa̱ti dharmi̱
- Sha̱nta — спокойный, скрытый;
- udita — очевидный;
- avyapadeshya — не проявленный;
- dharma — свойства;
- anupa̱ti̱ — общий;
- dharmi̱ — основа свойств.
Мишра:
шантодитавьяпадешья-дхарманупати дхарми
- дхармин – субстанция (есть то, что)
- анупати – тесно следует за
- шанта – латентным, прошлым
- удита – возрастающим, настоящим
- авьяпадешья – непредсказуемым, будущим
- дхарма – свойством
В то время как имеют место преобразования в свойствах, характеристиках и в состоянии читты, бхут и индрий, должно быть нечто, что остается неизменным, что является общей основой всех этих изменений. В философии йоги это обычный факт, что при всех условиях изменений существует лежащий в основе некий фактор, который находится вне любого изменения. С возрастом меняется тело, но Я, или самость, остается неизменным, и не только в течение этого рождения, но и на протяжении всей серии рождений. Мои изменяющиеся состояния от детства до старого возраста все приписываются мне только потому, что во мне существует принцип, который безальтернативен и неизменен. Он называется дхарми. Это не тело или ум, не сознание или отпечатки. Буддисты не верят в какую-либо неизменную вещь. Они говорят, что в течение жизни все подвергается постоянному изменению, как пламя свечи, которое горит постоянно, но изменяется каждый момент. Подобным образом каждый момент изменяется все в мире. Буддисты не верят в идею дхарми, но философии йоги необходима идея дхарми, чтобы показать возможность чудес. Так, в этой сутре говорится, что дхарми является основой всех изменений, прошлых, настоящих и будущих.
Вайшешика38 определяет субстанцию так: “То, чему внутренне присущи качества и действие и что является материальной причиной своего следствия, есть”дхармин"".
Шанта – это те свойства, которые выполнили свою функцию и ушли в прошлое (атита). Удита – качества, которые полностью проявлены. Авьяпадешья – то, что существует потенциально и ожидает проявления. Согласно этой философии нет ни создания, ни уничтожения; есть только эволюция и инволюция. Все вещи в конечном счете растворяются в пракрити и проявляются снова во время эволюции. Здесь происходит только перетекание энергии из одной формы в другую, но нет ни создания, ни уничтожения.
Дхармин – это субстанция. Ее энергию (шакти) называют дхармой. Всё проявленное – это физическая форма, энергия которой неизвестна. Ее наличие выводится дедуктивно, по специфическим результатам, – так же как о существовании и направлении движения воздуха можно узнать по его специфическому воздействию: осязательному ощущению, движению пушинок и листьев. Из числа этих характеристик нынешней является та, которая действует именно сейчас. С относительной точки зрения нынешняя характеристика отличается от тех, которые стали латентными, и от “невыраженных” (тех, которые проявятся в будущем). Однако если она совпадает с родовым качеством, общим для всех состояний, то становится лишь субстанцией, лишенной всех свойств и качеств. В этом состоянии прошлые, настоящие и будущие свойства невозможно различить.
В этом смысле – до тех пор, пока природа существует – каждое состояние включает в себя все другие состояния. Прошлое содержит настоящее и будущее. Короче говоря, каждое из них содержит сущность всех остальных. Однако из-за наличия причин, следствий, пространства и времени все эти состояния проявляются не одновременно.
Итак, субстанция (дхармин) – это то, что содержит все вещи и состояния; то, что проходит через последовательные аспекты прошлого, настоящего и будущего, или через латентное, проявленное и еще не наступившее состояния; то, что является субстратом как родовой формы, так и частной; то, что присутствует во всех вещах, но отлично от них.
Без этого перманентного субстрата не было бы никакого опыта, так как одно сознание (субъекта одного опыта) нельзя было бы считать ответственным за деяние, совершенное другим сознанием (субъектом другого опыта). Как следствие, не было бы никакой памяти, так как никто не может вспомнить того, что увидел другой человек. Субстрат, общий всем изменяющимся состояниям, существует, так как все состояния и объекты вновь всплывают в памяти и распознаются как знакомые. Если бы не было неизменного принципа, то как можно было бы распознать, что изменяющиеся вещи действительно изменяются? Если бы не было чего-то неподвижного, то как можно было бы распознавать движения в сфере относительности? Дхармин (субъект, зрящий) должен быть свободен от постоянных изменений и движений физического многообразия. Он должен быть простой, однородной и неизменной субстанцией.
Вещь никогда не сможет проявиться в какой-либо другой вещи, если она предварительно не существует там в виде потенциальной причины. Всё космическое проявление возникает согласно формам гун (космических сил), в которых проявляются объекты, и эти формы есть не что иное, как новое размещение трех исходных космических сил. Гуны не могут существовать без субстрата, который в свою очередь не может стать познаваемым без наличия сил и свойств.
Свойства и качества, которые однажды проявились, а затем перешли на подсознательный уровень, становятся латентными отложениями.
Они остаются бездеятельными, так как уже сыграли свою роль, и остаются там, формируя личность; когда-нибудь, в другое время, они снова активно проявятся. Те свойства, которые проявляются, активны, тогда как другие, еще не проявившиеся, находятся в сфере возможности как неописуемые, неопределимые и непредсказуемые. Таким образом, дхармин, субстрат, – это то, что соотносится со свойствами прошлого, настоящего и будущего. Субстанцию нельзя опознать без ее свойств.
Дхарма, или качественная определенность, есть не что иное, как способность (букв. "энергия". – Пер.) носителя, ограниченная [конкретной областью] применения. И она обладает реальным бытием, выводимым логически из различных производимых ею следствий, которые воспринимаются как та или иная [конкретная форма] одной [и той же субстанции]. При этом настоящая, [то есть имеющаяся в данный момент], дхарма – та, которая представлена в опыте как осуществляющая собственную деятельность 39; она отлична от других дхарм – "успокоенных", [то есть исчерпавших себя], или "невыразимых", [то есть тех, которые не могут быть определены].
— Но когда она выступает как общее, [присущее всем этим состояниям], тогда что она такое и чем отличается [от других дхарм] – ведь [в таком случае она характеризуется] лишь свойством быть собственной формой носителя, [то есть субстанции]?
— Здесь, действительно, [существуют только] три качественные определенности носителя: исчерпавшие себя, появившиеся и "невыразимые". Исчерпавшие себя – это те, которые, выполнив свою функцию, перестали существовать; появившиеся – это те, которые осуществляют свою деятельность, и они непосредственно предшествуют своему будущему отличительному признаку. Прошлые – [те, которые] предшествуют настоящему.
— Почему настоящие [дхармы] не предшествуют непосредственно прошлой [качественной определенности]?
— Потому что здесь отсутствует отношение предшествования и следования, которое существует между будущим и настоящим 40. В случае с прошедшим это не так. Поэтому нет [ничего, что] непосредственно предшествует прошлому. Отсюда [вытекает, что] именно будущее следует непосредственно за настоящим.
Далее, что такое "невыразимое"?
– Все, что содержится во всем. В этой связи было сказано:
"Всепроникающие соки и прочее [как продукты] трансформации [элементов] воды и земли обнаруживаются в неподвижных растениях. Аналогичным образом [то, что трансформируется] в растениях, [обнаруживается и] в животных, [а то, что трансформируется] в животных, [обнаруживается] в растениях. И так, из-за нераздельности родовой сущности, "все содержится во всем", однако в силу связи с пространством, временем, индивидуальной формой и условиями [существования дхармы], разумеется, не проявляют себя одновременно. То, что присутствует41 во [всех] этих проявленных и непроявленных качественных определенностях, будучи по своей природе и общим и специфическим, есть носитель, [то есть субстрат, нераздельно] связанный [с дхармами]".
Однако для того, [кто утверждает, что] весь этот мир есть лишь дхармы, не связанные [с какой-либо субстанцией, никакой] опыт невозможен.
— Почему?
— [Спросим]: как сознание одного субъекта опыта может считаться ответственным за действие, совершенное другим [сознанием] ? Кроме того, в таком случае не существовало бы и памяти, ибо не может один припомнить то, что было увидено другим. Из узнавания реального объекта, [воспринимавшегося в прошлом опыте], можно заключить о существовании устойчивого самотождественного субстрата, принимающего различные качественно-определенные состояния. Следовательно, [нельзя согласиться с тем, что] весь этот мир есть лишь дхармы, не связанные [с какой-либо субстанцией] 42.
Сутра 15
क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः॥१५॥
kramānyatvaṃ pariṇāmānyatve hetuḥ॥15॥
Сатьянанда:
Krama̱nyatvam parin̤a̱ma̱nyatve hetuh
- Krama — порядок;
- anyatvam — различие;
- parin̤a̱ma̱h — преобразование;
- anyatve — для различия;
- hetuh — причина.
Мишра:
краманьятвам паринаманьятве хету
- крама – порядка, размещения
- аньятвам – различие
- хету – причина
- паринама – изменений
- аньяатве – в другом
Существует различие вследствие последовательности событий, [происходящих] с различными вещами. Например, ком глины может быть преобразован в горшок; горшок может разрушиться и превратиться в кучку глиняных осколков. Подобным образом определенная читта испытывает особого характера преобразование в соответствии с лежащими в ее основе законами природы. Это различие, обусловленное порядком следования событий, дает начало различным преобразованиям читты, органов чувств и элементов. В интересующем нас аспекте вся структура читты испытывает изменение [в результате] процесса, называемого инволюцией. В течение этого процесса весь [спектр состояний] самадхи, экаграты и ниродхи затрагивает структуру читты. Сутра говорит, что изменение, которое идет в структуре ума, происходит, потому что оно закономерно. Даже если вы не практикуете никакую садхану и просто живете своей жизнью, даже тогда с течением времени ваша читта будет испытывать это особое состояние преобразования. Но для этого может потребоваться несколько рождений.
Соотношение причины и следствия является качественным и количественным. Следствие указывает не только на свою причину, но и на качество и количество последней. Изменение строения, упорядоченности причины вызовет соответствующие изменения в следствии.
объекты материальной Вселенной состоят из всевозможных наборов трех частиц: электрона, протона и нейтрона. Различный порядок размещения этих частиц вызывает в атомах существенные изменения, а разный порядок в размещении атомов вызывает определенные изменения в молекулах и состоящих из них веществах
Фундаментальные частицы материи (электроны, протоны и нейтроны) и основные элементы ограничены в численности, но из них составлено бесконечное множество объектов Вселенной. В какой бы форме ни проявлялась какая-либо вещь, всегда, когда имеется изменение в следствии, оно обусловлено изменением порядка и размещения в причине. Это может быть либо физическое изменение (дхарма-паринама), либо химическое изменение (лакшана-паринама), либо изменение только состояния (авастха-паринама). Полная энергия Вселенной всегда остается той же самой, не происходит ни нового сотворения, ни уничтожения. Есть только обмен энергией и материей, перетекание их из одной формы в другую.
Вселенная находится в состоянии непрестанного изменения, в то время как Высшая Реальность, Пуруша, Брахман, вместе со своей энергией пракрити есть единственная субстанция, которая неизменна и вечна.
Если принять [точку зрения], что существует только одно изменение одного [и того же] субстрата, то [в таком случае] различие в последовательности [его состояний] становится основанием/причиной для различения [стадий] его изменения. Так, глина в форме порошка, глина в форме комка, глина в форме горшка, глина в форме чаши, глина в форме черепков есть последовательность [состояний субстрата]. То качественно-определенное состояние, которое непосредственно предшествует другому качественно-определенному состоянию, есть [основание] последовательности. Ком [глины] исчезает, появляется горшок, – это последовательность изменения качественно-определенного состояния. Последовательность изменения отличительного признака – это последовательность [возникновения] наличного существования горшка из еще не проявленного, [то есть будущего], существования горшка. Подобным же образом прошлое существование кома глины из его наличного существования [также представляет собой] последовательность.
Для прошлого, [однако, никакой] последовательности не существует.
— Почему?
— Непосредственное предшествование наблюдается только в отношении раньше – позже. Для прошлого же его нет. Поэтому [временная] последовательность существует лишь для двух отличительных признаков.
Такова же и последовательность изменения условий существования. Так, свойство старения обнаруживается уже в первый момент [возникновения] нового горшка. И это старение проявляется в последовательности сменяющих друг друга моментов, пока не наступит последняя стадия [существования горшка]. Таким образом, этот третий [вид] изменения отличен от [изменения] качественно-определенных состояний и признаков.
Все эти последовательности обретают свою форму при различии между качественной определенностью и ее носителем 43. Качественная определенность может также выступать в роли носителя по отношению к собственной форме другой качественной определенности. Однако когда носитель рассматривается в абсолютном смысле без различения [его свойств], при таком подходе этот же самый [носитель] может быть назван качественной определенностью, [то есть дхармой]. Тогда упомянутая [выше] последовательность выступает [в сознании] именно как единичное.
[Существуют] два качественно-определенных состояния сознания: воспринимаемые и невоспринимаемые. Из них воспринимаемые имеют своей сущностью познавательные акты, а невоспринимаемые – только [психическую] реальность 44. Насчитывается лишь семь таких [невоспринимаемых свойств сознания], истинное существование которых в качестве реальных сущностей установлено посредством умозаключения. Прекращение [развертывания сознания], дхарма, формирующие факторы, изменение, а также жизнеспособность, усилие [сознания] и потенциальная энергия [аффектов] суть качественные определенности сознания, которые не могут быть увидены 45.
Далее начинается рассмотрение области санъямы, [то есть высшей психотехнической практики] йогина, который обрел все средства для достижения желаемой цели.
Сутра 16
परिणामत्रयसंयमासदतीतानागतज्ञानम्॥१६॥
pariṇāmatrayasaṃyamāsadatītānāgatajñānam॥16॥
Сатьянанда: Parin̤a̱matrayasamyama̱dati̱ta̱na̱gatajna̱nam
- Parin̤a̱ma — преобразование;
- Traya — три;
- samyama̱t — самьямой;
- ati̱ta — прошлое;
- ana̱gatah — будущее;
- jna̱nam — знание.
Мишра:
паринама-трайя-санймад атптанагата-джнянам
- санймат – из-за концентрации, внушения и восприятия
- трайяа – тройного
- паринама – изменения
- джнянам – знание
- атита – прошлого
- анагата – (и) будущего
Три преобразования — это самадхи, экаграта и ниродха. Выполнять самьяму на этих трех [преобразованиях] означает выполнять самьяму сначала на самадхи, затем на экаграте и затем на ниродхе. То есть вы выполняете самьяму на форме осознания [процесса] уничтожения отвлечений. Затем вы практикуете самьяму на осознании однонаправленности; аналогично самьяма на ниродхи означает сохранение сознательности к ней. Эти три самьямы уничтожают отвлечения ума, но рядом с этим существует также осознание состояния, т. е. одновременно с удалением отвлечений вы должны оставаться всецело сознательным к этому удалению. Это называется самьяма на трех преобразованиях. После этого читта становится настолько тонкой, что преодолевает барьер времени и получает знание того, что произошло в прошлом, и того, что произойдет в будущем.
Если объектом самьямы становятся модификации дхармы, лакшаны и “состояния” (YS.3:13), йогин получает знание того, что было и того, что будет.
Начиная с этого афоризма и до конца главы описывается применение саньямы и ее следствия: паранормальное восприятие и сверхъестественные силы. Посредством саньямы на изменениях трех типов – дхарма-паринамы, лакшана-паринамы и авастха-паринамы – приходит знание прошлого, настоящего и будущего.
Настоящее уже известно, так как медитирующий находится в своем нынешнем сознании. О причине можно судить по ее следствиям, а следствие можно вывести из его причины. Анализируя настоящее (которое является следствием прошлого), человек может точно узнать свое прошлое (которое является причиной настоящего). Познав свое настоящее, которое является причиной будущего, можно точно узнать будущее.
В этом состоит безошибочный метод психологического анализа. Если человек страдает, он, должно быть, накопил причины своего несчастья и страдания. Если человек порабощен дурной склонностью, он несомненно будет страдать в будущем. Аналогично, если человек счастлив и процветает, значит, он заработал своё процветание и счастье. Если человек занят похвальными делами, его ждет процветающая и счастливая жизнь.
Этот афоризм дает надежду и побуждает тщательно исследовать настоящее. Если человек не получает в своей жизни ожидаемых результатов, он должен исследовать подсознательный ум, чтобы разобраться в своем прошлом и устроить свое будущее согласно своим ожиданиям. Изменение причины вызовет определенное изменение следствия (см. афоризм 15). Если человек духовно, психически и физически счастлив и процветает, он должен исследовать свои хорошие прошлые кармы и увеличивать хорошие кармы ради еще большего счастья и процветания в будущем. В этом состоит научная основа самоанализа, психологического анализа и психоанализа.
Чтобы понять данный афоризм, необходимо рассмотреть определенные фундаментальные принципы, которые призваны упорядочить и объяснить совокупность гипотез, касающихся функционирования и развития человеческого сознания. Это составляет часть психологии йоги и философии санкхья-йоги.
Читта – ум, эго и сверхсознание – может действовать на следующих планах:
- сознательный уровень – сновидения и бодрствующее состояние;
- бессознательный или подсознательный уровень;
- сверхсознательный уровень – самадхи.
Что такое сознательное состояние? Оно – не вся субстанция разума в целом, а только частичное проявление латентных подсознательных впечатлений, желаний и инстинктов. Однако такое сознание не является случайным или беспорядочным. Оно выступает как проявление подсознательного ума, систематизированное в качественном и количественном отношении.
Использование саньямы включает в себя два следующих фундаментальных принципа:
- психический детерминизм, причинность;
- существование и существенная роль психических процессов.
Первый принцип означает, что в уме (так же как и в физической природе вокруг нас) ничто не происходит случайно. Каждое событие в психике определяется событиями, предшествующими ему, хотя и может показаться, что оно не связано с тем, что произошло до него. Механизм причинности – это могущественный, математически точный и неотвратимый закон, которому подчиняются все явления, в том числе и психические. В жизни сознания нет разрывов. Понимание и применение этого принципа имеет существенное значение для правильной ориентации при использовании саньямы и в познании прошлого, настоящего и будущего.
Если человек соблюдает его тщательно и применяет точно, он не станет отвергать ни одного психического явления как ничего не значащего и случайного. Так называемые иллюзии, заблуждения и галлюцинации также являются путеводным светом для изучения бессознательного или подсознательного ума. Человек должен тщательно исследовать состояния бодрствования, сновидения, глубокого сна и медитации. По поводу каждого события в психике ему следует размышлять следующим образом: “Что его вызвало? Почему оно произошло таким образом?”. Ответ содержится в подсознательном уме, так как явление приходит оттуда. Способен человек найти причину или нет – она скрывается там.
Людям свойственно забывать, терять вещи или совершать ошибки в работе. Обыватель называет такие происшествия случайными событиями или говорит, что “просто так произошло”. Однако тщательное исследование таких явлений выявит соответствующую психическую причину. Они не являются просто случайными событиями. У сновидений и глубокого сна также есть соответствующие психические причины. Каждое сновидение, всё воображаемое и глубокий сон являются следствиями других событий в психике; каждое явление находится в непосредственной причинной связи с предшествующими событиями в психике.
Тот же самый принцип применим к психическим и физическим заболеваниям. У каждой болезни есть свои причины, без которых она не смогла бы появиться. Каждый невротический и психотический симптом, какой бы природы он ни был, вызван предшествовавшими процессами. Психические события, являющиеся причиной, присутствуют и могут быть продемонстрированы, даже если пациент не подозревает о них.
В связи с этим становится ясной психологическая важность того факта, что существуют и имеют серьезное значение психические процессы, которые сам индивидуум не осознает. В действительности связь между упомянутыми двумя принципами такая тесная, что едва ли можно исследовать один из них, не привлекая другой. Многое из происходящего в уме человека является бессознательным, неизвестным ему самому, и этим объясняется кажущееся нарушение непрерывности психической жизни. Если какая-то мысль, ощущение, образ, идея, “случайное” забывание, ошибка, сновидение или патологический симптом кажутся не связанными с тем, чем было перед ними наполнено сознание, значит оно, скорее всего, причинно связано с каким-то бессознательным процессом в психике. Если бы можно было вскрыть подсознательные причины, то все кажущиеся нарушения непрерывности исчезли бы и последовательность причин стала бы очевидной.
Понять причинную связь поможет следующий пример. Человек ловит себя на том, что напевает какую-то мелодию, не имея никакого понятия о том, как она к нему пришла. Это кажущееся нарушение непрерывности его психической жизни объясняет посторонний наблюдатель, который свидетельствует, что этот человек “услышал” эту мелодию за какое-то время до того, как она вошла (как ему кажется, ниоткуда) в его сознание. Слуховое восприятие явилось причиной того, что этот человек стал напевать мелодию. Так как он не осознавал звуков музыки, то считает, что его субъективный опыт претерпел разрыв непрерывности. Потребовалось свидетельство постороннего наблюдателя, чтобы устранить видимость разрыва непрерывности и выявить причинную цепь.
В санкхья-йоге таким посторонним наблюдателем считается Ишвара, который является свидетелем всей деятельности, в то время как субъективное психологическое сознание не осознает непрерывности потока мыслей.
Вскрыть бессознательные, подсознательные психические процессы чрезвычайно трудно. Это не всегда так просто, как в приведенном выше примере.
Каков естественный путь проявления психических процессов? Можно ли наблюдать их непосредственно? Да. Их можно познавать непосредственно с помощью саньямы. Нет никакого другого метода, позволяющего человеку непосредственно наблюдать бессознательные, подсознательные психические процессы. Однако существуют косвенные методы их изучения. Они позволяют исследователю сделать вывод о существовании данных явлений и определить их природу и их значение в психической жизни индивида. Но наиболее действенным и достоверным методом является саньяма, которая включает в себя непосредственный анализ субстанции разума и “Я”.
Имеются два метода изучения прошлой, настоящей и будущей психической жизни:
- Саньяма – непосредственный анализ субстанции разума и “Я”. Этот метод не доступен ученому, если последний не овладел высшей дисциплиной самадхи. Это единственное затруднение, связанное с данной системой.
- Косвенный метод состоит из индуктивного и дедуктивного умозаключений, свободной ассоциации мыслей, идей и образов.
Эти два метода обнаруживают психические процессы, которые иначе остались бы скрытыми и неизвестными. Второй метод, если следовать ему непрерывно и последовательно, приводит к первому – саньяме. Психическая жизнь (как больного, так и здорового человека) является результатом подсознательных процессов психики. Чтобы направить жизнь сознания к более высокому существованию, необходимо изменить психические процессы. Они являются основными силами, имеющими значение для нашего существования, и оказывают колоссальное влияние на будущее развитие. Благодаря развитию и применению саньямы становится возможным раскрытие психической жизни, которое революционизирует всю сферу человеческой психологии и философии.
Сознательное состояние определяется подсознательным состоянием читты. Посредством вхождения в глубокое состояние самадхи человек непосредственно распознает проявления мудр и йога-нидр, которые являются проявлениями кундалини – свернутой в клубок силы.
Мудры и йога-нидры – это проявления более высокого состояния субстанции разума. Из хранилища подсознательного ума все ощущения, идеи и явления будут постепенно выходить на сознательный уровень. Следует фильтровать эти ощущения супраэлектронных сил, танматр и гун. После очищения проявляется самосущее, самосветящееся, пребывающее за пределами относительности качество саттвы. Благодаря проявлению саттвичности субстанции разума йог непосредственно познает прошлое, настоящее и будущее.
В подсознании скрыты бесчисленные предыдущие инкарнации. Психическая жизнь никогда не прерывается. Рождение и смерть не есть начало и конец психической жизни; ими начинается и заканчивается только биологическая жизнь. Не исследовав прошлые жизни, которые составляют подсознательный ум, нельзя улучшить нынешнюю жизнь и построить лучшее будущее. Таким образом, ученик йоги, пребывая в настоящем, должен учиться у прошлого, строить достойное настоящее и планировать великолепное будущее. Очистив свое подсознательное и сознательное мышление, он достигает уровня сверхсознательного состояния читты.
Пролить некоторый свет на проблему могут следующие примеры, которые на более низком уровне показывают связь сознательной деятельности с подсознательными силами.
Например, из поведения матери следует, что к своему ребенку она относится властно и требовательно. В то же самое время она верит, что жертвует собой больше всех матерей и стремится сделать для ребенка все возможное, не имея никаких собственных желаний и задних мыслей. Из данного примера ясно, что эта женщина подсознательно желает властвовать и управлять своим ребенком, хотя и не отдает себе в этом отчета и даже с жаром отрицает наличие таких желаний. В этой ситуации между ребенком и матерью возникают конфликты и неприятности.
Другой пример – пацифист, который отстаивает недопустимость насилия и готов воевать с каждым, кто с ним не согласен. Ясно, что его сознательный пацифизм сопровождается подсознательным желанием бороться.
Эти примеры показывают, как анализировать и осознавать непрерывную связь сознательного с бессознательным. Благодаря познанию этой непрерывности можно рассмотреть психические процессы и перестроить их ради более высокой жизни. Путем использования саньямы по отношению к дхарма-паринаме (физическим изменениям), лакшана-паринаме (изменению характера) и авастха-паринаме (изменению состояний), по отношению к субъективному и объективному миру, раскрывается непрерывность и становится известным прошлое, настоящее и будущее. Поэтому человек должен тщательно анализировать инстинктивные движущие силы психического аппарата, читту, сновидения, глубокий сон, состояние бодрствования и медитационные состояния.
Вследствие санъямы относительно изменений качественной определенности, отличительных признаков и состояний, или условий, существования у йогинов возникает знание прошлого и будущего 46.
Концентрация [сознания], созерцание и сосредоточение – эта триада [психотехнической практики] получает совокупное название "санъяма". Благодаря такой [санъяме] тройственное изменение, которое испытывается непосредственно в личном опыте, порождает у них знание прошлого и будущего.
Сутра 17
शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात् संकरस्तत्प्रविभागसंयमात् सर्वभूतरुतज्ञानम्॥१७॥
śabdārthapratyayānāmitaretarādhyāsāt saṃkarastatpravibhāgasaṃyamāt sarvabhūtarutajñānam॥17॥
Сатьянанда: Shabda̱rthapratyaya̱na̱mitaretara̱dhya̱sa̱t san̤karastatpravibha̱gasamyama̱t sarvabhutarutajna̱nam
- Shabda — слово;
- artha — объект;
- pratyaya̱na̱m — ментальное содержание;
- itaretara̱dhyasa̱t — из-за ментального наложения;
- san̤kara — путаница;
- tat — тот;
- pravibha̱ga — отдельный;
- samyama̱t — самьямой;
- sarvabhu̱ta — все живые существа;
- ruta — речь;
- jna̱nam — знание.
Мишра:
шабдартха-пратьяям итаретарадхьясат санкарас тат-правибхага-саньямат сарва-бхута-рута-джнянам
- шабда – слова
- артха – значения
- пратьяям – идей, ощущений и эмоций
- санкара – совмещение
- адхьясат – из-за ошибочного приписывания чужих свойств
- итара итара – одного другому
- саньямат – благодаря саньяме
- тат – их
- правибхага – анализа
- джнянам – знание
- рута – звуков
- сарва – всех
- бхута – существ
Обычно наше знание объекта смутно из-за путаницы между шабдой, артхой и пратьяей. Если выполнять самьяму на каждой из них в отдельности, мы можем понимать речь всех животных. Таким образом, звук должен быть отделен от объекта и объект от идеи [понятия] так, как, например, слово корова, объект корова и пратьяя корова. Самьяму следует выполнять на этих факторах раздельно, в результате чего наложение или путаница между словом, объектом и пратьяей или ментальным опытом удаляется. Различные люди имеют различный ментальный опыт, связанный с объектом корова. Например, индиец скажет, что ее нужно защищать, в то время как мусульманин скажет, что ее нужно зарезать. Это есть различие в пратьяе. Подобным образом существует различие между словами. Например, для обозначения одного и того же объекта — коровы — в различных языках существуют различные слова. Когда вы делаете различие между формой коровы, на-
званием «корова» и идеей коровы и выполняете самьяму на этих трех [аспектах] отдельно, сутра говорит, что вы будете знать речь или язык коровы или любого другого животного или живого существа. Это есть секрет йоги, которым люди не владеют, поскольку [реализовать] это очень трудно. Каждый объект в мире имеет три составляющих или вибхаги, а именно звук или слово, форму и идею. Вы должны быть в состоянии выполнять самьяму отдельно на звуковых волнах, отдельно на форме и так же отдельно на идее [понятии]. Это очень трудно.
Обычно произносимое слово, являющееся знаком (обозначением) определенного объекта, сам обозначаемый объект и образ или понятие этого объекта в нашем сознании неразрывно переплетены, смешаны, хотя а действительности это совершенно различные вещи. При совершении самьямы над каждым из трех элементов этой “смеси” достигается понимание языка всех существ (Ср. YS.1:42).
Применение и результаты саньямы в отношении анализа слов, что подразумевает анализ ощущений, мыслей и эмоций.
Этот афоризм представляет доктрину спхоты, всегда отличной от букв, образующих любое слово, и в то же время нераздельно связанной с ним. Спхота – это то, что скрывается за словом, значением и идеей. Она открывается при произнесении этого слова. Аналогичным образом из совместного расположения употребленных частей речи раскрывается значение фразы. Неизменный смысл слова всегда отличен от букв, составляющих это слово; и знание, сообщаемое уму этим словом, отлично от букв и значения.
Обычно буквы, смысл и идея так тесно слиты, что их невозможно разделить. Буквы суть только символы, служащие для выражения знания, которое существует вечно. Зачем мы пользуемся словами? Мы используем их, чтобы сообщить наши идеи и знания другим людям; у нас нет никакого другого способа выразить себя. Знание также можно до некоторой степени передавать посредством знаков. Чтобы сообщить свои собственные идеи самим себе, нам не нужны символы, знаки или слова. Необходимость в них возникает только при передаче своих мыслей другим, и наоборот.
Вечная сила, которая раскрывается как знание благодаря слову, значению, идее, знаку и разным другим символам, называется спхотой.
Разные языки мира для выражения одного и того же содержания используют разные слова. Посредством выполнения саньямы отдельно на слово, значение и идею, йог может постичь смысл всех звуков, издаваемых любым живым существом. Спхота есть музыка Всевышнего, и ее можно услышать в разных формах нады.
Есть восемь центров членораздельных звуков:
- грудная клетка и живот;
- горло и шея;
- голова и разные мозговые центры;
- язык и его движения;
- нос;
- губы;
- нёбо;
- зубные и черепно-мозговые области.
Чтобы сообщить другим какую-либо идею в форме знания, психическая энергия осуществляет контроль над всеми этими местами согласно ситуации, расположению и частям речи. В этом процессе физиологические силы сопровождаются психическими. Физиологические силы называются уданой – энергией праны, посредством которой произносится слово.
Части речи состоят из звуковых единиц, причем только из тех, которые приняты в языках мира. Орган слуха преобразует этот звуковой поток в вибрацию, которая отлична от услышанных звуков. Эта вибрация по слуховому нерву передается в мозговые центры. Согласно действию и противодействию этой вибрации и ума, возникают идеи, которые затем формируются в знание.
Главный механизм знания – это не части речи, не вызванные ею вибрации и не сообщаемые ею идеи, а три психических действия. Эти три фактора – слово, значение и идея – лишь возбуждают психический механизм, и знание обретается в результате их действия и противодействия.
Тот, кто долго работает с животными, постепенно начинает понимать ощущения, эмоции животных, их любовь или неприязнь, которые они выражают без помощи слов.
Единичное слово воспринимается как единичное проявление сознания. Оно вызывается к существованию посредством единичного усилия. Слово есть явление психического механизма и может быть понято только в том случае, если психический механизм знаком с его употреблением. В этом причина того, что человек не понимает язык, которого он не изучал. Слово, значение и идея сливаются друг с другом ввиду взаимной согласованной совмещенности. Возьмем, например, слово “корова”, объект “корова” и понятие “корова”47. Это слово, его содержание и идея отдельны друг от друга, но из-за привычного, установившегося употребления люди не замечают этих различий. Если человек слушает речь на иностранном языке, которого не знает, он слышит слова, но не знает значения и идеи. Слово – это одна категория, значение – другая, а идея – третья. Совершая по отношению к ним саньяму, человек может при помощи психического аппарата обрести понимание звуков всех живых существ. В более глубоком состоянии самадхи йог находится в прямом контакте со спхотой, являющейся источником этого знания.
Все знают, что речь на неизвестном иностранном языке кажется очень быстрой, хотя на самом деле иностранец может говорить очень медленно. С другой стороны, тот же слушатель без труда способен понимать даже быструю речь на своем родном языке. В этом примере причина кроется не в трудности или простоте языка, а, соответственно, в неподготовленности и подготовленности ума. Итак, когда йог достигает состояния спхоты, он понимает звуки всех живых существ.
Итак, функция органа речи – только [произнесение] звуков, а объектом органа слуха [выступает] лишь [такое движение воздуха, которое] трансформировалось в артикулируемые звуки. Что касается слова, то оно воспринимается разумом как нераздельность звучания 48.
Звуки фонемы по своей природе не могут быть взаимной поддержкой друг другу, поскольку они не обладают свойством возникать одновременно. Они, [следовательно], возникают и исчезают, не вступая в контакт [друг с другом для производства] слова и передачи его значения. Поэтому каждый [из них по отдельности] называется "лишенным внутренней формы слова". Вместе с тем каждый звук обладает сущностью слова и аккумулирует в себе способность всех обозначений, он как бы обретает всеобщность [слово] форм благодаря взаимосвязи с другими звуками, "сотрудничающими" с ним. Предшествующий [звук] определяется последующим, а последующий – предшествующим в [их] специфическом расположении. Таким образом [некоторое] множество звуков, следующих друг за другом в определенном порядке, оказывается отнесенным благодаря условному соглашению к [такому-то] объекту. И хотя они заключают в себе способность выражения всего, [будучи произнесенными] в следующем сочетании – "г", "ау" и "х", обозначают [только один] объект, имеющий подгрудок и т.п., [то есть корову].
Такая целостная последовательность артикулируемых звуков, отнесенная в результате условного соглашения к данным объектам и передающая [содержание] единичного ментального акта, есть слово, [то есть] обозначающее как знак обозначаемого [объекта]. Это единичное слово представляет сферу единичного ментального акта и производится единичным усилием [органов артикуляции]. Оно не имеет частей или [внутренней] последовательности и не состоит из [физических] звуков. Оно ментально и вводится в действие благодаря восприятию последнего звука. Если у [человека] возникает желание сообщить [нечто] другим, то он может выразить это посредством только артикулируемых звуков, воспринимаемых слушателями. Использование языка, не имеющего начала [во времени], насыщает рассудок [обычных] людей следами бессознательных впечатлений, [благодаря которым и возможно правильное понимание языка]. При этом [слово] рассматривается как обладающее высшей реальностью.
Его эмпирическая делимость [на звуки] связана с условным соглашением: такое-то множество [звуков], оканчивающееся на такой-то звук, обозначает такой-то объект 49. Однако условное соглашение – по сути, припоминание [прежнего словоупотребления], основанное на ложном отождествлении слова и референта: "Слово есть то же, что и этот объект"; "Этот объект есть то же, что и это слово" 50. Таким образом, условное соглашение сводится по своей форме к взаимоналожению, вследствие которого слова, объекты и понятия смешиваются между собой: "корова" – слово, "корова" – объект и "корова" – понятие. Кто знает, что эти [три аспекта] совершенно различны, тот поистине наделен всеведением.
Далее, во всех словах заключена способность представлять [законченное] предложение. Так, когда мы говорим "дерево", то подразумевается, [что оно] существует, поскольку обозначаемый словом объект не может быть лишен существования. Точно так же не может быть действия, [обозначаемого глаголом], без средства его осуществления. Когда мы говорим "варит", [имплицитно] вводятся все актанты, с необходимостью проясняющие смысл [высказывания]: агент – [человек по имени] Чайтра, объект – рисовая каша, средство – огонь.
Можно также видеть, что строение слова [способно передавать] смысл предложения: "шротрия" – тот, кто знает ведийские тексты наизусть; "живет" – сохраняет жизненное дыхание. [Вместе с тем] значение слов проявляется в предложении; поэтому, чтобы определить, выражает ли слово действие или отношение между именем и глаголом, оно должно быть выделено [из предложения] и проанализировано грамматически. В противном случае [такие слова, как] "бхавати", "ашвах", "аджапая" 51 и другие, останутся непонятными, ибо по внешней форме они совпадают и с именем, и с глаголом, [и неясно], как их рассматривать – как действие или как актант.
Существует различие между словами, объектами и понятиями. Например: "дворец белеет" – [здесь] имеется в виду действие; "белый дворец" – имеется в виду определение. По своей природе слово [выражает] и действие, и отношение, а также объект и значение.
— Почему?
Вследствие связи "он – такой-то" при условном словоупотреблении значение будет одним и тем же. Что же касается [реального] белого объекта, то он выступает [внешней] опорой и слова, и понятия. Находясь в процессе изменения собственных состояний, [реальный объект] не сопровождается ни словом, ни сознанием.
Аналогичным образом слово и значение [в реальности] не соотносятся друг с другом. Слово – это одно, объект – другое, значение – третье; в том и состоит их различие.
Итак, вследствие саньямы на их различии у йогинов возникает знание звуков, [произносимых] всеми живыми существами.
Сутра 18
संस्कारसाक्षत्करणात् पूर्वजातिज्ञानम्॥१८॥
saṃskārasākṣatkaraṇāt pūrvajātijñānam॥18॥
Сатьянанда:
Samska̱rasaks̤a̱tkaran̤a̱t pu̱rvaja̱ti jna̱nam
- Samska̱ra — отпечаток;
- sa̱ks̤a̱tkaran̤a̱t — прямым восприятием;
- pu̱rva — предыдущий;
- ja̱ti — рождение;
- jna̱nam — знание.
Мишра:
санскара-сакшат-каранат пурва-джати-джнянам
- сакшат-каранат – от непосредственного осознания
- санскара – влечений
- пурва-джати-джнянам – знание предыдущей жизни
Самскары бывают двух типов: [отпечатки] памяти и васаны. [Отпечатки] памяти подсознательны, васаны бессознательны. Когда самскары [принадлежат] памяти, они определенным образом организованы. Самскары, которые [находятся] в бессознательном, организованы по-другому. Самскары, дающие начало плодам или следствиям, накапливаются в форме прарабдхи, подобно звуку на граммофонной записи. Практикой самьямы на отпечатках, которые могут быть видимы в течение более глубоких стадий сознания, может исследоваться подсознание, равно как и [слой] бессознательного. Посредством практики самьямы на этих самскарах йог может иметь доступ к знанию прошлых рождений.
Самскары т. е. “психические отпечатки” сохраняются в нашей психике с незапамятных времен. Благодаря проникновению (посредством самьямы) в глубинные слои психики возможно воспоминание прежних наших существований.
Посредством выполнения саньямы в отношении влечений, человек выводит их на уровень сознания, посредством чего обретает знание о своих и чужих предыдущих существованиях.
В афоризмах 3-16 разъяснялись два очень важных принципа: психический детерминизм (причинность) и реальность психических процессов. Они образуют фундамент, на котором покоится знание предыдущей инкарнации и следующего воплощения. Эти принципы являются путеводными нитями, определяющими наш подход при совершении саньямы для получения знания о всех предыдущих и последующих жизнях.
Продолжим анализ схемы аппарата психики (читты), которую предлагает санкхья-йога. Давайте рассмотрим санскары – инстинктивные силы и влечения, лежащие в основе всякого существования, которые соответственно побуждают и принуждают человека совершать те или иные поступки.
Что представляют собой эти санскары – инстинктивные силы и влечения? Обычно слова “инстинкт” и “влечение” используются как синонимы, однако здесь между ними делается различие. Инстинкт – это врожденная способность (сахаджа) или необходимость достичь определенной совокупности стимулов каким-либо стереотипным или неизменным способом (например, с помощью рефлексов тела). Он преобладает у животных.
Однако читателю не следует беспокоиться по поводу использования этих терминов, так как различие между ними имеет лишь академическое значение. Практически инстинкт – это любое влечение, телесное влияние, или эго, аханкара. Влечения и инстинкты возбуждают психическую энергию. Человеческий ум представляет собой миниатюрную Вселенную, поэтому в процессе медитации может подняться какой угодно рефлекс, склонность, инстинкт или влечение. Те влечения, которые преобладают, будут приходить чаще. Влечения делятся на два класса – созидательные и разрушительные.
Какую бы личность мы ни нашли в человеке, она является результатом инстинктивных и влекущих сил, хотя эти силы не может увидеть или воспринять никто (разве что посредством йогических процессов).
Они бессознательны по своим характеристикам и, в соответствии со своей природой, порождают изменения, действия, противодействия, подавление, вытеснение, психическую и физическую силу и слабость, добродетели и пороки, счастье и несчастье, жизнь и смерть.
Саньяма по отношению к этим санскарам (влечениям) позволяет обрести непосредственное знание прошлых и будущих жизней. Непосредственное знание влечений невозможно без знания пространства, времени и действующей причины.
Интересна следующая история из жизни Джайгишавьи, который совершал саньяму на санскары и получил знание многих предыдущих инкарнаций. Он описывал свой опыт таким образом: “Я жил на протяжении десяти больших мировых периодов. Моя читта не была одолена. Я испытал ужасы ада и животной жизни. Я рождался вновь и вновь среди людей и богов. По сравнению с ощущаемым ныне счастьем нирваны я рассматриваю все, что испытал, только как страдание”. Йог по имени Аватья52 спросил Джайгишавью: “Высшую человеческую и божественную жизнь ты тоже рассматриваешь как болезненные?” Джайгишавья ответил: “Радость человеческой жизни и жизни среди богов бесценна только по сравнению с другими более низкими существованиями, но по сравнению с Блаженством Абсолютной Свободы (нирваны) она – всего лишь страдание”.
Санскары (влечения) бывают двух родов:
- вызывающие воспоминание прежних опытов;
- ведущие к личностным изменениям.
Посредством саньямы на влечения йог узнает не только прошлые жизни, но и будущие. Когда страдание и тревога устранены, приходит радость – спокойная, невозмутимая и всеохватывающая.
Глядя на уравновешенного студента, получающего степень магистра, можно узнать три его жизни: 1) нынешнюю, в которой он получает степень с отличием; отсюда делаем вывод, что 2) в прошлом студент серьезно занимался, и что 3) в будущем этот студент займет высокое положение.
Если человек проводит лучшую пору своей жизни в беспробудном пьянстве, то это указывает на его обстоятельства в прошлом, настоящем и будущем. Соответственным будет и результат.
Однако знание, полученное посредством саньямы на влечения, совершенно отличается от умозаключений. Оно является непосредственным восприятием Реальности, тогда как истина, полученная посредством других методов, зависит от логических выводов.
Эти санскары, как известно, двух [видов]: причины памяти и аффектов, [выступающие] в виде следов бессознательных впечатлений, и причины созревания [плодов кармы, выступающие] в виде дхармы и адхармы. Сформированные в прошлых существованиях, они представляют собой, подобно изменению, усилию [сознания], прекращению [развертывания сознания], потенциальной энергии [аффектов], жизнеспособности и дхарме, невоспринимаемые явления сознания. Практика санъямы на таких [явлениях] способна привести к непосредственному постижению санскар. Однако их постижение невозможно без чувственного опыта относительно пространства, времени и [порождающих] условий. Поэтому только в результате такого непосредственного постижения санскар у йогинов и возникает знание прошлых рождений.
Точно так же и в иных формах существования благодаря непосредственному постижению санскар [появляется] ретроспективное знание рождений и других [живых существ]. Известна, например, следующая история. "Бхагаван Джайгишавья 53, который благодаря непосредственному постижению санскар наблюдал последовательность изменения [собственных] форм существования на протяжении десяти великих периодов [созидания Вселенной], обрел высшее различающее знание. И тогда Бхагаван Аватья, явившись ему в человеческом облике, сказал: "Из-за того что напротяжении десяти великих периодов созидания Вселенной саттва твоего разума не была замутнена [ни раджасом, ни тамасом], ты видел страдание, вызванное рождением среди обитателей адов и животных. Рождаясь снова и снова среди богов и людей, чего ты видел больше – счастья или страдания?"
И Джайгишавья ответил Бхагавану Аватье: "Из-за того что на протяжении десяти великих периодов созидания Вселенной саттва моего разума, бедечи незамутненной, не была подавлена [ни раджасом, ни тамасом], я видел страдание, обусловленное рождением среди обитателей адов и животных. Рождаясь снова и снова среди богов и людей, все, что я испытал, было только страданием. Так я утверждаю."
Бхагаван Аватья сказал: "А господство Вашей Милости над первопричиной и высшее счастье удовлетворения – это тоже [должно быть] отнесено к страданю?"
Бхагаван Джайгишавья сказал: "Это счастье удовлетворения считается высшим только по отношению к счастью [обладания] чувственными объектами; но по отношению к абсолютному освобождению оно есть лишь страдание".
Это [счастье удовлетворения] есть не что иное, как свойство саттвы разума. [Таким образом, оно обладает природой] трех гун, а представление [обо все, что связано] с тремя гуннами, относится к тому, что должно быть устранено. Сказано в этой связи: "Цепь желаний имеет природу страдания. Но благодаря избавлению от пламени страдания, порождаемого желанием, [возникает] это счастье – невозмутимое, не знающее препятствий, всеблагое".
Сутра 19
प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम्॥१९॥
pratyayasya paracittajñānam॥19॥
Сатьянанда:
Pratyayasya parachitta jna̱nam
- Pratyayasya — содержание ума;
- para — другой;
- chitta — ум;
- jna̱nam — знание.
Мишра:
пратьяясья пара-читта-джнянам
- пратьяясья – (посредством саньямы на деятельность) психического механизма
- джнянам – (возникает) знание
- читта – субстанции разума
- пара – других
Проницательный контакт между двумя индивидуумами может иметь место только тогда, когда во всех трех стациях [самьямы] достигается восприятие личности как объекта.
Самьяма над психическими образами, возникающими в уме другого, и таким образом их прямое восприятие дает знание того, что происходит в уме другого человека.
Деятельность психического механизма подчиняется законам ума, регулирующим его функционирование. Эти психические законы не являются материальными. Будучи нематериальными, они все же заставляют определенным образом двигаться тело, которое материально. Каждое внутреннее ощущение направляет тело в ту или иную сторону, и тело приходит в состояние, соответствующее психической энергии, которая проявляется посредством механизма психики.
На протяжении всей жизни тело зависит от деятельности психического механизма, спит ли человек глубоко, видит ли сны, бодрствует или медитирует. Движение тела, соответствующее движению психической энергии, называется мудрой.
Знание чужих мыслей бывает двух родов:
- Косвенное. Посредством индукции и дедукции определяются психические законы и вид деятельности психического механизма.
- Непосредственное. В саньяме приходит непосредственное интуитивное знание содержания чужих умов, включающее прошлое, настоящее и будущее.
В пространстве тело может двигаться в любом направлении. Ум пребывает за пределами времени и пространства; он может двигаться в любую сторону не только в пространстве, но и во времени. Телу дозволено двигаться во времени только вперед, но не назад. Например, если старый человек захочет мысленно перенестись в свое детство, он может сделать это посредством надлежащего метода (“возрастной регрессии”), но реально трансформировать свое тело в тело ребенка он не сможет.
Согласно санкхья-йоге, субстанция разума (ум, эго и сверхсознание) вечна, а смерть и рождение суть закат и восход субстанции разума. Если человек сможет познать законы ума, деятельность ума, непрерывность ума и его природу, которая вне времени и пространства, он будет знать умы других людей точно так же, как знает свой собственный ум. “Познай самого себя и узнаешь всё”. Человек не может читать умы других людей потому, что он не умеет читать свой собственный ум. В клинике психолог может узнать об уме пациента больше, чем сам пациент. Совершенный йог способен без труда читать ум любого человека. Его чтение – это непосредственное восприятие, в отличие от использования обычными людьми определенных индуктивных и дедуктивных выводов, которые могут быть правильными или ошибочными (в зависимости от методов, принятых для зондирования ума).
Давайте теперь спросим себя: "Какова картина ума, которую мы получили в результате практики психологического анализа, самоанализа и самадхи?" Познание пратьяи, процесса деятельности психического механизма, зависит от поставленного выше вопроса. Если ум не познан, как же тогда можно познать процесс его деятельности, пратьяю?55
В первую очередь мы начинаем с фундаментальных и твердо установленных принципов функционирования психики, которые имеют существенное значение для познания характерных черт ума. Один из них – закон психической причинности. Другой – утверждение, что психическая деятельность является не только сознательной, но также (и главным образом) подсознательной и сверхсознательной. Эти принципы являются вехами на пути дальнейшего исследования психических способностей и сил. Далее мы видим, что влечения – это динамические силы. Мы узнаём, что психическая энергия принуждает организм к деятельности до тех пор, пока не будет достигнуто удовлетворение. Это объясняет, почему развитие умов и тел некоторых людей приостановилось.
Для медитации характерно то, что она ежедневно предоставляет уму все новую и новую психическую пищу. Как тело для своего роста и развития требует свежей, все новой и новой пищи, так и для развития ума нужны новые и свежие мысли. Когда человек перестает получать новую пищу для ума, начинается регрессия, личность перестает прогрессировать. Медитация дает подвижную, динамическую картину ума, а не статическую и безжизненную его схему. Она поддерживает непрерывный рост и деятельность ума. Человек должен познать три части читты (ум, эго и сверхсознание), все ее аспекты.
На высоких стадиях медитации психические силы выявляют истинные процессы подсознательного и сверхсознательного ума, их связь со всеми аспектами читты.
Каждый человек в какой-то мере может читать умы других людей. Мы можем увидеть, что матери, учителя и психологи способны в некоторой степени представлять себе состояние умов своих детей, учеников и пациентов. Проницательность лежит в природе ума, но специальная тренировка (самадхи) позволяет узнавать содержимое чужих умов подробно и точно. Каждый индивидуальный ум связан с Космическим Разумом, который вездесущ, всезнающ и всемогущ. Когда индивидуальный ум достигает этой высшей стадии, он может читать умы не только живых людей, но и тех, кто жил в прошлом, и тех, кто появится в будущем, так как Космический Разум (с которым индивидуальный ум связан во время самадхи) не только вездесущ, но также вечен и всеведущ.
Законы ума и процесс психической деятельности нельзя описать словами; человеку нужно войти в более глубокое состояние субстанции разума. В таком состоянии с умом медитирующего как бы связаны все умы. Это не означает, что медитирующий привязан к умам других людей: он воспринимает их так, как человек, находящийся на высокой башне, воспринимает людей, стоящих у ее подножья. Пребывание в подобном состоянии требует отрешенности; иначе медитирующий может упасть с этой высоты.
Неведение, подобно знанию, тоже защищает. Различие между ними – это различие тьмы и света. Человек, случайно оказавшийся в дурной компании, до какой-то степени защищен от влияния мирских наслаждений, т. к. не знает, что окружающие жаждут этих наслаждений. Когда человек достигает высокого уровня самадхи, он находится на высокой башне мудрости, и притяжение умов других людей не может достичь его.
Энергия, будь она психической или физической, материальна по своей природе. Она нуждается в контроле со стороны “Я”. Бог знает, что все разумы страдают, и если бы Он не был всемогущим и не находился на высшем уровне существования, то Его страдание было бы гораздо больше, чем страдание индивидуальных душ, которым неизвестны боль и страдание других людей. Поэтому индивидуальной душе лучше остаться ограниченной рамками своего маленького страдания, чем подняться до уровня Бога и принять на себя страдание и бремя всего мира. Не столь важно читать умы других людей, сколько защитить себя от недостатков, боли и страдания чужих умов.
Чтобы познать чужой ум, необходимо узнать его мысли и желания. Если человек, читающий умы, не умеет управлять собой, содержимое и привязанности чужого ума могут привлечь его. Проблемы доставляет не незнание, а как раз знание чужих умов. Поэтому, прежде чем познавать умы других людей, нужно обрести самоконтроль, самонаблюдение и самодисциплину.
При санъяме на содержании познавательного акта как следствие его непосредственного восприятия возникает знание ментальности других [индивидов].
Сутра 20
न च तत् सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात्॥२०॥
na ca tat sālambanaṃ tasyāviṣayībhūtatvāt॥20॥
Сатьянанда:
Na cha tat sa̱lambanam tasya̱vis̤ayi̱bhu̱tatva̱t
- Na — нет;
- cha — и;
- tat — тот;
- sa̱lambanam — при опоре;
- tasya — его;
- avis̤ayi̱bhu̱tatva̱t — потому что не является объектом самьямы.
Мишра:
на ча тат саламбанам тасьявишайи-бхутатват
- ча – но
- тат – это (знание)
- не – не
- саламбанам – с поддержанием содержимого (чужих умов)
- тасья – этого (саньямы)
- авишайи-бхутатват – из-за неотождествления в жизни
Поскольку знание другого ума, достигаемое через самьяму, имеет общую природу, оно не распространяется на ментальный образ, [содержащийся] в этом уме. Различное содержание того ума не является объектом самьямы. [Конкретным] знанием другого ума можно обладать, если осознается особый образ, преобладающий в том уме, или его пратьяя. Мысль же может быть прочитана только в общем виде. Вы не можете узнать какую-либо определенную мысль в том уме; может быть познана только природа мыслей, так как пратьяя имеет общую природу. Например, вы можете распознать жадность, рагу, двешу и т. д. [Для полного познания] необходимы способности двух видов, [которые реализуются] в двух стадиях. На первой стадии происходит чтение некоей обобщенной мысли, а на второй стадии может иметь место чтение особенной мысли. Когда мы смотрим на определенного человека, посредством самьямы на его уме мы узнаем в общем виде, какие вритти появляются в этом уме. Это может быть ненависть, гнев, любовь, страсть, страх, тревога и т. д. Это происходит через понимание пратьяи, а не через чтение его лица. Пратьяя может быть понята через дхьяну или через сновидение, через наблюдение или [анализ] поведения. Существуют и другие методы понимания.
Итак, для понимания ума другого человека вы должны дать ему некоторое отрицательное внушение и понять его реакцию. Затем, после того, как вы стали способны делать самьяму на его реакции, вы можете узнать общую природу его ума. На второй стадии вы должны начать с особых мыслей, работающих в его уме. Вы должны будете дать ему несколько символов и попросить его поработать с ними. Это создаст некий вид связи между вашим умом, и его умом и любая особая мысль или реакция, которая имеет место в его уме, может быть непосредственно видима через самьяму. В этой сутре говорится именно о том, что особые мысли в уме другого человека не могут быть прочитаны или видимы. [Видение в общем] — это первая стадия, которую мы описали выше. [Видение в частности] же очень трудно и требует совершенно особой способности ума.
В данном случае познаются лишь психические образы, но не их объекты.
Человек, читающий в чужих умах, подвергается влиянию ума, который он читает. Поэтому он страдает, хотя и не может читать все умы или прочесть какой-нибудь ум в полном объеме. Однако благодаря йоге приходит способность читать любой ум глубже и полнее. Почему же йог не страдает от аффектов того ума, который он читает?
Как цель судьи – быть беспристрастным свидетелем всех сторон и не отождествляться с ними, а цель терапевта и психолога – детально изучить ум пациента, не отождествляя себя с ним, так и цель саньямы – читать умы других людей и помогать им, но не отождествляться с содержимым их умов. Если судья отождествляется с какой-то стороной, а терапевт или психолог – с пациентом, то они уже больше не могут профессионально выполнять свою работу.
Йог познает умы других людей, не отождествляясь с ними; поэтому на него не влияют страдания ума, который он читает. Не отождествляя себя с содержимым чужого ума, он может доподлинно узнать жизнь другого человека – даже такого, с которым лично не знаком.
Страдать людей заставляет отождествление с телом и чувствами. Саньяма – это отождествление только с Пурушей, Брахманом, а не с множественностью Вселенной.
Вот и ответ на вопрос, почему великие люди не страдают, даже находясь в больших бедствиях. Это объясняется тем, что они не отождествляются ни с каким несчастием или страданием. Причиной страдания является не материальный мир, а ложное отождествление духа с материей и материальным миром, которое и становится причиной мнения: “Я есмь тело; я – отец, сын, муж, жена”. Вследствие этого и возникает страдание.
В афоризме 19 утверждается, что можно понять состояние ума любого существа. В нем также говорится о недопустимости отождествления (аламбаны) с содержимым ума других людей.
Назначение саньямы – вести ум от низшего существования к высшему, от тьмы к свету, от не истины к истине, от смертного к бессмертному. При чтении умов других людей не следует изменять этот порядок на обратный.
[Йогин] воспринимает аффективную окрашенность содержаний сознания [других индивидов], но не воспринимает ту опору, [с которой связана] аффективная окрашенность. Если познавательный акт другого [индивида] имеет [соответствующую] опору, то эта [опора] не может быть объектом сознания йогина. Таким объектом выступает только содержание сознания другого [индивида].
Сутра 21
कायरूपसंयमात् तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भे चक्षुःप्रकाशासंप्रयोगेऽन्तर्धानम्॥२१॥
kāyarūpasaṃyamāt tadgrāhyaśaktistambhe cakṣuḥprakāśāsaṃprayoge’ntardhānam॥21॥
Сатьянанда:
Ka̱yaru̱pasamyama̱t tadgra̱hyashaktistambhe chaks̤uhpraka̱sha̱samprayogeantardha̱nam
- Ka̱ya — тело;
- ru̱pa — от;
- samyama̱t — выполняя самьяму;
- tat — тот;
- gra̱hya — восприимчивый;
- shakti — сила;
- stambhe — по приостановке;
- chaks̤uh — глаз;
- praka̱sha — свет;
- samprayoga — отсутствие контакта;
- antardha̱nam — будучи невидимым.
Мишра:
кайя-рупа-саньямат тад-грахья-шакти-стамбхе чакшу-пракашасампрайоге’нтар-дханам
- саньямат – из-за саньямы
- рупа – (на) форме, цвете
- кайя – тела
- шакти – способность, энергия
- грахья – восприятия
- тат – этого (формы и цвета)
- стамбхе – в прекращении
- асампрайоге – в контакте
- пракаша – света
- чакшу – (с) глазами (наблюдателя)
- антар-дханам – (это называется) способностью исчезновения
Когда йог выполняет самьяму на свое собственное тело, внезапно действие силы, [посредством которой происходит] получение формы, останавливается и прекращается контакт между глазом наблюдателя и телом йога. Таким образом, он становится невидимым. Это хорошо известная сиддхи или психическая сила. Это практика может вызывать испуг. Когда форма исчезает перед вашими глазами, это пугает так же, как, когда кто-то умирает. Объект становится видимым, когда лучи света, отраженные от его поверхности, входят в глаз наблюдателя. Если силой самьямы свет останавливается, тогда вы становитесь невидимым. В йоге существует пять танматр или тонких форм элементов. Рупа танматра становится объектом самьямы йога. Сначала йог практикует самьяму на своем теле с зеркалом. Затем следует приостановка силы восприятия рупы или формы. На какое-то время контакт между наблюдателем и телом йога прекращается. Таким образом, физическое тело становится невидимым сначала для са-
мого йога, после чего с практикой оно становится невидимым для других. Это происходит из-за отсутствия связи между объектом и наблюдателем. Итак, [практика] включает медитацию на физической форме, как она видится в зеркале. Эта [практика] отличается от того, что вы делаете в крийя йоге.
“Её” - т. е. цветы-формы тела.
Тело состоит из элементов и атомов. Оно становится объектом восприятия для глаза, так как обладает цветом и формой. Именно благодаря цвету при наличии света тело и его форма становятся объектами восприятия. Когда йог совершает саньяму по отношению к форме тела, он блокирует восприятие цвета, благодаря которому тело воспринимается. Так йог становится невидимым. Свет, являющийся посредником зрительного восприятия, не отражается от тела йога к глазам других людей; вследствие этого йог становится невидимкой. Т. о. тело йога перестает быть объектом познания других людей. Такое явление называется антар-дханой (исчезновением), и йог приводит данный механизм в действие, когда не хочет, чтобы его видели. В этом афоризме описывается сверхъестественная способность исчезновения.
Посредством саньямы на форму и цвет тела, на свойство тела быть видимым, воспринимаемость временно прекращается. Когда свет, являющийся посредником зрительного восприятия, не отражается от тела йога к глазам других людей, йог становится невидимым. Такой йог, находившийся в гуще людей, вдруг исчезает. Цвет и форма как бы отделяются от тела.
Вокруг нас множество вещей, которых мы не видим, так как до наших глаз не доходит свет, отраженный от этих объектов. Поэтому они для нас невидимы. Глаза ограничены в принятии отраженного света. Когда этот отраженный свет ниже или выше порога восприятия или когда свет отсутствует, глаза не в состоянии увидеть объекты. Посредством саньямы на свет, отраженный от тела, йог обретает способность исчезновения.
Психическое исчезновение знакомо каждому человеку. Появление и исчезновение внимания влечет за собой реальное появление и исчезновение человека. Ученик, сидящий за партой, мысленно может находиться в совершенно другом месте, хотя физически он остается в классе. Такое появление и исчезновение ума вызывает соответствующие различия в личности. Человек может психически переместиться за миллионы миль отсюда, хотя физически он находится рядом со своими друзьями. Умный человек и идиот могут сидеть рядом физически, но психическое расстояние между ними неизмеримо.
Эта психическая способность появления и исчезновения проявляется в результате медитации. Ее психологическое применение состоит в том, что человек может принимать своих друзей, ходить на работу и заниматься бизнесом, и все же будет оставаться на вершине Гималаев в состоянии высшего самадхи. Благодаря этой способности его психика не соединяется ни с каким страданием. Поэтому он становится свободен от всех последствий несчастья и страдания.
Благодаря санъяме на внешней форме тела [йогин] устраняет способность формы быть объектом восприятия. При наличии препятствия для способности быть воспринимаемым, когда отсутствует связь между органом зрения и светом, йогин становится невидимым.
Исчезновение звука и прочего следует понимать по аналогии с тем, что было сказано [о невидимости].
Сутра 22a
एतेन शब्दाद्यन्तर्धानमुक्तम् ॥२२॥
etena śabdādyantardhānamuktam ॥22॥
Некоторые источники не включают эту сутру, поэтому далее нумерация несколько сбивается.
Сатьянанда:
Etena shabda̱dyantardha̱nam uktam
- Etena — этим;
- shabda̱di — звук и др.;
- antardha̱nam — исчезновение;
- uktam — сказанный.
Мишра:
этена шабдадьянтар-дханамуктам57
- этена – этим
- шабда ади антар-дханам – способность исчезновения звука, вкуса, тактильного ощущения, запаха
- уктам – объясняется
Практикой самьямы на вашей собственной форме вы можете сделать самого себя невидимым. Теперь в этой сутре говорится, что таким же путем, выполнением самьямы на звуке, на осязании, на вкусе и т. д. эти факты можно заставить исчезнуть. Похожим путем йог может также остановить другие восприятия и контролировать имеющие к этому отношение явления.
Как йог приобретает способность быть невидимым, так он получает и способность становиться недоступным восприятию других чувств.
Какой принцип ответствен за страдания человека? Тело или разум? – Ни то, ни другое в отдельности. Ясно, что это не материальное тело, так как материя лишена ощущения боли, как, например, камень. Это и не разум, так как он превосходит элементы боли и страдания, как это имеет место в самадхи, при анестезии или в глубоком сне. Материальное счастье или страдание вызывается объединением разума с телом. Это объединение осуществляется посредством сенсорных и моторных органов. Если устранить внимание, связывающее ум с каким-либо из органов чувств или действий, то регистрация соответствующего ощущения или движения будет отсутствовать. Поэтому боль и страдание исчезнут. Например, если у человека постоянно болит какая-то часть его тела, то эта боль исчезнет, если он сможет отвлечь свое внимание от этого участка тела и от этого ощущения. Все знают, что в присутствии любимых друзей и родственников страдание исчезает или сводится к минимуму.
В шумных городах начинающие не могут медитировать, но если они практикуют саньяму на внимание ко всем звукам, то звуки трансформируются в энергию ума и их отдельное существование, являющееся причиной помех, прекратится. Таким же образом можно устранить любое болезненное ощущение и превратить его в ощущение нормального состояния. Посредством практики саньямы можно создать чудесные видения, запахи, вкусовые и осязательные ощущения, а также устранить все нежелательные.
Сутра 22b
सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानमरिष्टेभ्यो वा॥२२॥
sopakramaṃ nirupakramaṃ ca karma tatsaṃyamādaparāntajñānamariṣṭebhyo vā॥22॥
Сатьянанда:
Sopakramam nirupakramam cha karma tatsamyama̱dapara̱ntajna̱namaris̤tebhyo va̱
- Sopakramam — карма с деятельностью;
- Nirupakramam — карма, которая дремлет;
- cha — и;
- karmа — действие;
- tat — тот;
- samyama̱t — выполнением самьямы;
- apara̱nta — смерть;
- jna̱nam — знание;
- aris̤tebhyah — предзнаменованиями;
- va̱ — или.
Мишра:
сопакрамам нирупакрамам ча карма тат-саньямад апаранта-джнянам ариштебхйо ва
- сопакрамам – приносящая плоды быстро
- ча – и
- нирупакрамам – приносящая плоды медленно
- карма – судьба
- тат-саньямат – из-за этой саньямы (на карму)
- джнянам – (приходит) знание
- апаранта – смерти
- ва – а также
- ариштебхья – предзнаменований необычных событий
Карма бывает двух видов. Сопакрама означает ту карму, которая уже начала приносить плоды. Нирупакрама карма — это та, которая в настоящее время дремлет и может быть исчерпана через какое-то время. Первый вид называется также прарабдха, а второй — санчита — та, что остается в хранилище. Хотя фактически кармы могут быть разделены на три [вида], сейчас же, в этой сутре они делятся на два. Патанджали [отдельно] не выделяет крийямана карму, поскольку она [также] находится в хранилище нирупакрама кармы. Выполнением самьямы на этих двух видах кармы можно заранее узнать время смерти. Рождение и смерть являются следствиями кармы, и если мы можем выполнять самьяму на карме, мы можем узнать, когда наступит смерть. В истории существует много подобных случаев. Существует также другой путь, которым можно узнать время смерти; он называется аришта. С помощью знания аришты люди могут узнать о смерти за шесть месяцев. Это очень обычная вещь, это могут знать даже простые люди. Существуют
определенные симптомы [приближения конца], такие, как неспособность смотреть на нос, невидение левого уха, когда вы смотрите на тень, или невидение тени вообще и т. д. Эти [признаки] называются ариштой. Они изучаются в свара йоге и чхайя упасане. Таким образом, есть два способа заранее узнать о смерти.
Карма может приносить плоды быстро или медленно. Посредством саньямы на карму приходит интуитивное знание смерти и предзнаменований необычных событий.
Карма, являющаяся причиной тех или иных условий жизни, времени жизни и опыта, бывает двух видов:
- карма, которая приносит плоды быстро;
- карма, которая приносит плоды медленно.
Например, путешествуя на реактивном самолете, мы прибываем в пункт назначения скорее, чем поездом или автомобилем. Аналогичным образом, некоторые кармы движутся и приносят плоды быстро, а другие – медленно.
Посредством саньямы на карму человек приобретает интуитивное знание смерти и необычных событий. Необычные события или предзнаменования бывают трех видов:
- Адхьятмика – относящийся к телу и уму личный субъективный опыт. Человек замечает психические, физические и личностные изменения. В современной психологии и психиатрии такие изменения личности являются важными путеводными нитями для определения прошлого, настоящего и будущего статуса личности.
- Адхибхаутика – изменения в элементах (стихиях). Человек видит изменения во Вселенной. Эти изменения объективны по своему характеру.
- Адхидайвика – эти события по своему характеру божественны. Человек видит небесные миры, святых, ангелов, йогов, богов и т.д.
На реактивном самолете можно за короткое время прибыть в самое отдаленное место; посредством саньямы все дремлющие и медленно движущиеся кармы можно преодолеть за короткое время.
Опыт смерти и необычных событий можно приобрести благодаря практике медитации.
Жизнь и смерть суть два аспекта творческих сил. Одно не может существовать без другого. Следовательно, процесс жизни нельзя понять без познания процесса смерти, и наоборот. Эти процессы жизни и смерти включают в себя все события – обычные и необычные.
Жизнь, смерть и сопутствующие им обычные и необычные события происходят постоянно, но непросветленный человек не способен разобраться в них. Ежесекундно ткани, клетки, тело и чувства проходят через процессы жизни и смерти, но непросветленная личность не понимает их.
Когда человек концентрируется на свете Пуруши, Брахмана, он постигает дхарму природы и познает процессы жизни-смерти и сопутствующие им события. Физическая смерть не имеет для него значения, но он озабочен психической смертью. Для обычного человека материальные наслаждения – это жизнь, просветленный же понимает, что они являются игрой смерти. Смерть, как искусный рыболов, играете живыми существами, но только просветленные заботятся о том, чтобы не схватить приманку, не попасться в ловушки материи.
Если йог постиг процессы жизни и смерти, он может очень быстро преодолеть все кармы с помощью саньямы. Многие инкарнации могут быть пройдены посредством переживаний в сновидениях Вследствие этого йог освобождается от необходимости получать такой опыт в следующем воплощении.
До тех пор, пока не постигнута Абсолютная Жизнь, свет Пуруши, Брахмана, нельзя ощутить кармы (движущиеся медленно или быстро). Реальная практика самадхи начинается с того момента, когда йог уже не может делать, желать или обдумывать то, что приносит ощущение физической, психической или духовной смерти. Событие, являющееся вполне обычным для непросветленного человека, для просветленного может быть хуже смерти.
Обрести истинное знание – значит понимать правильное как правильное и ошибочное как ошибочное. Когда такое знание приобретается, оно проявляет Вечное Бытие, Знание и Блаженство.
Карма, созревающая на протяжении данной жизни 58, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отстоящий во времени. Как мокрая одежда, будучи разостланой [для просушки], высыхает за короткое время, так и [карма], дающая непосредственный результат; как та же самая [одежда], свернутая комом, сохнет долгое время, так и [карма], приносящая результат, отстоящий во времени. Или еще [одна аналогия]: как огонь, упавший в сухую траву и раздуваемый ветром, сжигает все очень быстро, так и непосредственный результат [кармы] ; и как тот же самый огонь, последовательно подносимый к пучкам травы, сжигает их очень долго, так и отстоящий во времени результат [кармы].
Итак, карма, ограниченная одной жизнью и определяющая ее протяженность, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отодвинутый во времени. Благодаря санъяме на ней [у йогина возникает] знание о предстоящем окончании жизни.
Или, [как сказано в сутре], "на основании дурных предзнаменований". Дурные предзнаменования – трех видов: касающиеся самого [индивида], касающиеся других живых существ и относящиеся к божественным существам. Из них касающиеся самого [индивида] – те, когда с закрытыми ушами он не слышит звуков в собственном теле или [когда] с закрытыми глазами он не видит [внутреннего] света. [Предзнаменования], касающиеся других живых существ, – [те, когда] он видит посланцев Ямы [или когда] он неожиданно видит [наяву] давно умерших предков. [Предзнаменования], относящиеся к божественным существам 59, – [когда] он неожиданно видит небесный [рай] или сиддхов или [когда] он видит все в перевернутом виде 60. Из этого он также узнает о близкой кончине.
Сутра 23
मैत्र्यादिषु बलानि॥२३॥
maitryādiṣu balāni॥23॥
Сатьянанда: Maytrya̱dis̤u bala̱ni
- Maitri — дружелюбие;
- a̱dis̤u — и т.д.;
- bala̱ni — сила.
Мишра:
маитрьядишу балани
- маитрья адишу – (посредством саньямы) на дружелюбие, сострадание и т.п.
- балани – (появляется) психическая, моральная и духовная сила
Дружелюбие, сострадание, счастье и равнодушие составляют четыре предрасположенности, которые должен культивировать йог. Они были описаны в первой главе. Говорится, что когда выполняется самьяма на этих четырех предрасположенностях, развиваются определенные силы. Таким образом, практикой самьямы на каждой из этих четырех предрасположенностей, а именно майтри, каруне, мудите и упекше, развиваются различные виды силы.
См.YS.1:33. Самьяма возможна над доброжелательностью (майтри), состраданием (каруна) и сорадостью (мудита). Не является объектом самьямы нейтрально-объективное отношение (упекша).
Дружелюбие, сострадание и почтительность – это три великих чувства. Ощущая дружелюбие к живым существам, которые счастливы, человек раскрывает психическую и моральную способность дружественности и дружелюбия. Сострадая тем, кто несчастен и мучается, он открывает способность сострадания. Радуясь за тех, кто добродетелен, он открывает способность радости. Не испытывая ни ненависти, ни любви к грешникам, он обретает способность судить и быть беспристрастным.
В результате культивирования этих ощущений и чувств, появляются силы неисчерпаемой сознательной энергии самадхи, Космического Сознания.
Причины физического, морального, психического и духовного разложения суть следующие:
- дружба с дурной компанией;
- потакание собственным дурным привычкам и склонностям;
- наслаждение инстинктивными силами;
- страдание от вида чужого прогресса и процветания;
- радость при виде чужого несчастья или падения.
На такие действия расходуется огромное количество психической энергии. Вследствие этого физические, моральные, психические и духовные силы становятся все слабее и слабее. От зависти появляются физические и психические заболевания. Наступает индивидуальная, семейная, социальная, национальная, международная и космическая дезорганизация. С величайшим вниманием следует концентрироваться на добродетелях (см. афоризмы 1: 33 и 3: 24), чтобы обретать физическую, моральную, психическую и духовную силу, а также организовать личную, семейную, социальную, национальную, международную и космическую жизнь.
Дружелюбие, сострадание и радость – три [благих] чувства. Так, воспитывая в себе дружелюбие по отношению к живым существам, пребывающим в счастливом состоянии, [йогин] обретает силу дружелюбия; культивируя сострадание [к существам], подверженным страданию, он обретает силу сострадания; культивируя радость по отношению [к существам], склонным к добродетели, он обретает силу радости.
Сосредоточение, [которое возникает] при культивировании [этих чувств], есть санъяма. Из нее и рождаются силы, то есть не встречающие препятствий энергии.
Однако беспристрастность по отношению к тем, кто склонен к греху, не является чувством, [которое следует культивировать йогину], и потому сосредоточения на нем не бывает. Следовательно, из беспристрастности [никакой] силы не возникает, ибо санъяма на ней отсутствует.
Сутра 24
बलेषु हस्तिबलादीनि॥२४॥
baleṣu hastibalādīni॥24॥
Сатьянанда:
Bales̤u hastibala̱di̱ni
- Bales̤u — самьямой на силах;
- Hasti — слон;
- Bala — сила.
- a̱di̱ni — и т. д.
Мишра:
балешу хасти-баладини
- балешу – (посредством саньямы) на силы
- хасти-бала адини – человек приобретает силу слона и пр.
Каждый может сделать объектом своей самьямы что-либо [по своему выбору]: человека, животное или какое-либо событие. Когда объектом для практики самьямы делается сильное животное, такое, как слон, лев или тигр, может быть приобретена сила этого животного. Медитация во время выполнения самьямы должна быть [именно] на силе этих животных. Тогда ученик йоги может развить в себе ту же силу. Если он делает самьяму на ментальной бдительности тигра, он может развить в себе это качество. Подобным образом, если практикуется самьяма на ловкости тигра, йог может развить ее в себе самом.
Посредством саньямы на различные силы, человек приобретает такую силу, как у сильнейших существ – например, у слона. Неограниченная энергия находится в распоряжении каждого, кто обладает могуществом мудрости, то есть знает, как ее получить.
Слон – символ созидательной силы, а лев – символ разрушительной силы.
Что является творцом всех сил и энергий? Этим творцом является ум. Раскрыв способности ума, человек получит все энергии и силы.
Благодаря санъяме на силе слона [у йогина] возникает сила слона; благодаря санъяме на силе [царя Гарудов] Вайнатеи возникает сила Вайнатеи; благодаря санъяме на силе ветра возникает сила ветра и так далее.
Сутра 25
प्रवृत्त्यालोकन्यासात् सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानम्॥२५॥
pravṛttyālokanyāsāt sūkṣmavyavahitaviprakṛṣṭajñānam॥25॥
Сатьянанда:
Pravritya̱lokanya̱sa̱t su̱ks̤mavyavahitaviprakr̤is̤tajna̱nam
- Pravritti — сверхфизическая способность;
- a̱loka — свет;
- nya̱sa̱t — проектированием;
- su̱ks̤ma — тонкий;
- vyavahita — скрытый;
- viprakr̤is̤ta — удаленный;
- jna̱nam — знание.
Мишра:
правриттьялока-ньясат сукшма-вьявахита-випракришта-джнянам
- ньясат – из-за направления (саньямы)
- алока – (на) сияющий
- правритти – лучезарный свет
- джнянам – (приходит) интуитивное знание
- сукшма – тонких
- вьявахита – скрытых, завуалированных
- випракришта – (и) удаленных (вещей)
Это было сказано в сутре 36 первой главы, что в уме может быть развита способность, называемая вишока. Ум может также развить сверхфизическую способность, которая называется джойтишмати павритти или озаряющая способность. Для обозначения этой способности в данной сутре используется слово праврити. С развитием в уме этой озаряющей способности, которая позволяет проникать куда угодно, йог может видеть скрытые или неясные объекты. Когда эта озаряющая способность направляется на человека или объект, который [в данном месте] отсутствует, он может немедленно быть познан, где бы этот человек или вещь ни находились. Таким образом, могут быть непосредственно наблюдаемы сокровища, которые зарыты в землю, или объекты, которые очень удалены. Даже такие тонкие вещи, как атомы или отдельные клетки тела, могут быть наблюдаемы. Существует два метода этой практики. Первый — ведический метод, другой — йогический. Нет необходимости обсуждать здесь ведический или тантрический метод, потому что это абсолютно ритуалистический способ. В йогических практиках очень важную роль играет кристалл. В южной Индии существует особая наука, называемая анаджанам (дословное значение не известно). Она включает в себя различные методы проек-
тирования сверхфизической способности посредством кристалла. То же самое можно делать с помощью отражения света от какойлибо блестящей поверхности, но [в любом случае] человеку необходимо иметь развитую сверхфизическую способность, называемую джойтишмати павритти.
Тонкое - обладающее микроскопическими размерами, скрытое - например, находящееся за стеной, удалённое - недоступное из-за огромного расстояния обычным органам чувств.
Описание криптестезии, которая включает в себя яснослышание, ясновидение, любое сверхнормальное восприятие на расстоянии, телестезию, телепатию, телекинез и т.д.
Внутренний лучезарный свет уже был объяснен (см. 1: 36). Это свет субстанции “саттва”, принципа сознания; он ясный, сияющий, лучистый и всепронизывающий. Когда йог воспринимает этот свет, он видит очень тонкие и микроскопические вещи, вплоть до элементов и атомов; он видит вещи, которые скрыты, а также очень удаленные предметы и события. Посредством саньямы на этот свет раскрывается внутреннее сознание. Оно пребывает за пределами времени и пространства и включает в себя всё. Вследствие этого йог обретает криптестезию.
Деятельность манаса, [то есть интеллекта], была ранее названа проливающей свет. Йогин, направляя ее свет на тонкий, или скрытый, или очень далекий объект, обретает знание такого объекта.
Сутра 26
भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात्॥२६॥
bhuvanajñānaṃ sūrye saṃyamāt॥26॥
Сатьянанда:
Bhuvanajna̱nam su̱ryesamyama̱t
- Bhuvana — солнечная система;
- jna̱nam — знание;
- su̱rye — на солнце;
- samyama̱t — выполнением самьямы.
Мишра:
бхувана-джнянам сурье саньямат
- бхувана-джнянам – знание миров и планет, эволюции, поддержания
- (существования) и инволюции Вселенной
- сурье саньямат – от саньямы на Солнце
Знание солнечной системы включает в себя следующие три части: 1. Структуру солнечной системы, которая является единицей космоса. 2. Организацию звезд в группах, называемых галактиками. 3. Закон, который регулирует движение планет и звезд. Это знание может быть достигнуто путем практики самьямы на солнце. Слово солнце может означать множество вещей, таких, как сурья нади, сушумна, физическое [тело], солнце и т. д. В древние времена современное техническое астрономическое оснащение было недоступно, тем не менее риши были способны очень точно рассчитывать различные астрономические явления. К своим удивительным открытиям они могли придти только одним из двух путей. Или они смогли развить свой ум посредством самьямы, или разработали какие-то аппараты, подобные телескопам. В любом случае выполнить точный расчет они не могли. Поскольку нам не известны какие-либо аппараты, которые они могли использовать, нам остается верить, что они познавали вселенную посредством практики самьямы на солнце. Когда вы пытаетесь делать самьяму на физическом солнце или его ментальном образе, тогда постепенно появляется способность в глубочайшем состоянии экаграты обнаруживать микрокосмическое солнце внутри себя. Когда вы будете в состоянии делать это, тогда, несомненно, вы узнаете все о структуре вселенной, равно как и о законе, лежащем в основе ее организации.
Солнце является душой проявленной Вселенной. Эволюция, существование и инволюция мироздания зависят от Солнца. Проявленная Вселенная есть не что иное, как разнообразные формы солнечной энергии.
Солнце является непосредственным проявлением Всевышнего, в то время как другие проявленные вещи Вселенной порождены солнцем.
Она включает семь миров 61. Из них мир Земли простирается от Авичи 62 и до вершины [горы] Меру. Начиная от вершины Меру и до Полярной звезды [расположен] мир промежуточного пространства с различными планетами, созвездиями и звездами. Над ним [простирается] пятеричный Небесный мир.
[Этот мир включает] третий мир – Махендры, четвертый – мир Махат Праджапати и тройственный [мир] Брахмы, а именно: [пятый] – мир Джана, [шестой] – мир Тапас и [седьмой] – мир Сатья. Как сказано в суммарной строфе 63, "мир Брахмы [состоит] из трех ступеней, ниже его – Великий [мир] Праджапати и [мир] Махендры. [Вместе они] называются Свар, [или Небесный мир]. На своде [промежуточного пространства] – звезды, на Земле – живые существа".
Затем, сразу над [адом] Авичи, последовательно размещаются шесть ступеней Великого ада, опирающиеся на твердь, на воду, на огонь, на ветер, на акашу и на тьму, – Махакала, Амбариша, Раурава, Махараурава, Каласутра и Андхатамисра 64. Здесь рождаются живые существа, обреченные на мучительную и долгую жизнь и испытывающие [неисчислимые] страдания вследствие своей кармы.
Над ними [расположены] семь нижних сфер, называемых Махатала, Расатала, Атала, Сутала, Витала, Талатала и Патала. Восьмая [сфера] – это земля Васумати 65 с ее семью континентами, в центре которой [высится] золотая царица гор Сумеру. Ее вершины -из серебра, лазурита, хрусталя и золота. Благодаря отраженному сиянию лазурита южная часть неба над ней темно-синего [цвета, как] у листьев синего лотоса; восточная – белого цвета; западная – прозрачна [как хрусталь]; северная – пурпурного цвета.
На южном склоне [Сумеру цветет] дерево Джамбу, которое и дает название континенту, – Джамбудвипа. День и ночь сменяют| здесь друг друга] по мере движения солнца, как бы прикрепленного [к вершине Сумеру].
К северу от нее [расположены] три горные цепи с синими и белыми вершинами, простирающиеся на две тысячи [йоджан] 66. Между ними – три области, каждая из которых занимает девять тысяч йоджан: Раманака, Хиранмая и Уттара Куру 67.
К югу [от Сумеру] [расположены горные цепи] Нишадха, Хемакута и Химашайла, простирающиеся на две тысячи йоджан [каждая]. Между ними – три области: Хариварша, Кимпуруша и Бхарага, каждая из которых [протяженностью] девять тысяч йоджан 68.
К востоку от Сумеру [лежит область] Бхадрашва, окруженная [горами] Мальяват, а к западу – [область] Кетумала, окруженная [горами] Гандхамадана. В центре [находится область] Илаврата.
И так этот [континент Джамбу] размером в сто тысяч йоджан простирается во всех направлениях от Сумеру на половину этого расстояния 69. Этот континент Джамбу размером в сто тысяч йоджан окружен соленым океаном, который имеет концентрическую форму и превышает в два раза [размеры Джамбудвипы].
Далее [располагаются] континенты Шака, Куша, Краунча, Шалмала, Магадха 70 и Пушкара, каждый из которых вдвое больше [предыдущего]. На них – прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, сливок, простокваши, молока и патоки 71.
[Эти континенты], омываемые семью концентрическими морями и окруженные горами Локалока, простираются на пятьсот миллионов йоджан. И вся эта совершенная конфигурация располагается в середине [Мирового] яйца72. Яйцо же – мельчайшая частица прадханы, подобная светлячку в воздушном пространстве.
Здесь, в нижней сфере, в океане и в горах живут асуры, гандхарвы, киннары, кимпуруши, якши, ракшасы, бхуты, преты, пишачи, апасмараки, апсары, кушманды, винаяки 73 [и существа], принадлежащие к классу богов. На всех континентах [обитают] добродетельные боги и человеческие существа. Сумеру – это место счастливого пребывания [богов, принадлежащих к классу] тридцати. Здесь находятся сады наслаждений – Мишравана, Нандана, Чайтраратха и Суманаса. Судхарма – [место, где] боги собираются на совет, Сударшана – их город, а Вайджаянта – дворец. Планеты, созвездия и звезды, прикрепленные к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу [космического] ветра. Все они расположены над Сумеру и вращаются вокруг нее.
В [мире] Махендры обитают шесть классов богов: [принадлежащие к классу] тридцати, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранирмитавашаварти и Паранирмитавашаварти 74, [то есть боги, "находящие удовольствие в магических творениях"]. Они осуществляют [свои желания одними лишь] помыслами и наделены [совершенными] способностями анима, [уменьшения до размера атома], и другими, живут целую кальпу, внешне прекрасны и привержены чувственным наслаждениям. Их тела возникают чудесным образом 75, и они всегда окружены привлекательными апсарами.
В мире Праджапати, [именуемом также] Махат, [то есть "Великий"], обитают пять классов богов: Кумуда, Рибху, Пратардана, Анджанабха и Прачитабха. Все они обладают способностью подчинять себе "великие элементы"; их пища – йогическое созерцание, а продолжительность их жизни – тысяча кальп.
На первой ступени [мира] Брахмы – Джана [пребывают] четыре класса богов: Брахмапурохита, Брахмакаика, Брахмамахакаика и Амара. Они обладают способностью подчинять себе "великие элементы" и органы чувств 76.
На второй ступени [мира] Брахмы – Тапас [обитают] три класса богов: Абхасвара, Махабхасвара и Сатьямахабхасвара. Они наделены способностью подчинять себе "великие элементы", органы чувств и пракрити. Продолжительность жизни каждого из богов [этих классов] в два раза больше, чем у предыдущего. Их пищей служит йогическое созерцание, и живут они в постоянном воздержании. [Их] знание, будучи направленным на высшую [сферу], не встречает [никаких] препятствий, а в нижних сферах не существует ни одного объекта, который был бы скрыт от их мысли 77.
На третьей [ступени мира] Брахмы – в мире Сатья [пребывают] четыре класса богов: Ачьюта, Шуддханиваса, Сатьябха и Санджняасанджни. Они не имеют определенного местопребывания, "опираются" сами на себя и располагаются друг над другом. [Эти классы богов] господствуют над прадханой (первопричиной) и живут столько, сколько существует космический период творения. Из них Ачьюта находят удовлетворение в избирательном созерцании, Шуддханиваса – в рефлексивном созерцании, Сатьябха – в созерцании чистого блаженства, а Санджняасанджни – в созерцании только-самости. [Все] они также остаются в тройственном мире [^26_18]. Эти семь миров суть миры Брахмы. Однако те, кто достиг развоплощения и растворился в пракрити, пребывают в состоянии освобождения и не находятся ни в одном из миров.
Практикуя санъяму на "двери" солнца 78, йогин должен достичь непосредственного восприятия этой [вселенной]. А затем пусть он практикует [санъяму] и на других [объектах], и так до тех пор, пока все не станет [непосредственно] воспринимаемым.
Сутра 27
चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम्॥२७॥
candre tārāvyūhajñānam॥27॥
Сатьянанда:
Chandre ta̱ra̱vyu̱hajna̱nam
- Chandre — луна;
- ta̱ra̱ — звезды;
- vyu̱ha — организация;
- jna̱nam — знание.
Мишра:
чандре тара-вьюха-джнянам
- чандре – (посредством саньямы) на Луну
- тара-вьюха-джнянам – (приходит) знание звездных систем
Луна непосредственно связана с умом. Есть два пути йогов79:
- Путь Солнца. Так как солнечный свет является непосредственным проявлением Всевышнего, то на этом пути осуществляется непосредственная связь индивидуального сознания со Всевышним. Такое состояние приобретается в санпраджнята-самадхи, в Космическом Сознании.
- Путь Луны. Так как лунный свет является косвенным проявлением Всевышнего, то на этом пути связь индивидуального сознания со Всевышним косвенна. Лунный свет есть не что иное, как отражение солнечного света.
Ум начинающего подобен отражению Луны. Медитация новичка спокойна и успешна в полнолуние. Но по мере продвижения ум непосредственно соединяется с Солнцем и без всяких помех входит в состояние более высокой медитации. Патанджали использовал эти термины во внутреннем и внешнем смысле, в физическом и метафизическом отношении. В физическом смысле, изучение звездных систем возможно только ночью, так как днем звезды не видны.
Практикуя санъяму относительно Луны, пусть [йогин] постигает расположение звезд.
Сутра 28
ध्रुवे तद्गतिज्ञानम्॥२८॥
dhruve tadgatijñānam॥28॥
Сатьянанда:
Druve tadgatijna̱nam
- Druve — выполнением самьямы на полярной звезде;
- Tat — тот;
- gati — движение;
- jna̱nam — знание.
Мишра:
дхруве тад-гати-джнянам
- дхруве – (посредством саньямы) на Полярную звезду
- тад-гати-джнянам – (приходит) знание движения (звезд)
В сутре 28 сказано, что путем выполнения самьямы на луне может быть познана организация звезд. Теперь, если вы хотите знать об их абсолютном и относительном движении, вам нужно делать самьяму на полярной звезде. Наши древние риши очень точно знали множество вещей о звездах и небесных телах. Это имело место благодаря самьяме на сурье, чандре и полярной звезде.
В этих трех афоризмах говорится о способах познания психокосмоса. Солнце, луна, полярная звезда - символические названия, а не физические объекты.
Затем, практикуя санъяму на Полярной звезде, пусть он различает движение звезд. Использование практики санъямы относительно небесных средств передвижения 80 дает возможность их познания.
Сутра 29
नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम्॥२९॥
nābhicakre kāyavyūhajñānam॥29॥
Сатьянанда: Na̱bhichakre ka̱yavyuhajna̱nam
- Na̱bhi — пупок;
- Chakre — центр;
- ka̱ya — тело;
- vyu̱ha — организация;
- jna̱nam — знание.
Мишра:
набхи-чакре кайя-вьюха-джнянам
- набхи-чакре – (посредством саньямы) на пупочную чакру
- джнянам – (приходит) знание
- вйюха – системы
- кайя – тела
Следует заметить, что набхи чакра здесь означает не манипура чакру, а пупочный центр, откуда возникают различные нади и идут в другие части тела.
“Набхи-чакра” - пупочная чакра, т. е. элемент тонкого тела, расположенный в области пупка. Основные “соки тела”: воздух (ветер), желчь, флегма. Семь компонентов тела (дхату) - кожа, кровь, мясо (мускулы), сухожилия, кости, мозг и семя.
Тело состоит из микроскопических клеток, которые служат единицами структуры и функций тела. Клетки группируются вместе и образуют ткани. Эти ткани делятся на четыре типа:
- Поверхностные (эпителиальные) ткани. Это внутренние и внешние покровы органов тела: кожа, слизистые оболочки и т.п.
- Связующие и поддерживающие ткани, образующие матрицу тела: ткани, составляющие жидкую основу – кровь и лимфу; ткани, составляющие полужидкую основу – свободные волокнистые связующие ткани, ткани связок и т.п.; ткани, составляющие твердую основу тела – кости и хрящи.
- Ткани, способные к сокращению (мышцы).
- Проводящие, или нервные ткани.
Эти разнообразные ткани вместе составляют одну большую структурную единицу и образуют какой-нибудь орган, имеющий конкретное назначение: желудок, глаз, ухо и т.п. Органы составляют систему, а системы образуют организм, тело. Все многоклеточные организмы осуществляют свою разнообразную деятельность по принципу разделения труда, согласно которому различные системы специализируются на определенных функциях. В организме имеются следующие системы:
- система кровообращения;
- система дыхания;
- система пищеварения;
- система выделения;
- эндокринная система;
- мышечная система;
- скелетная система;
- система воспроизведения;
- нервная система.
Нервная система – это обширная и сложная организация структур, посредством которой внутренние реакции индивида коррелируются и интегрируются, и посредством которой осуществляется контроль за приспособлением человека к окружению. Для удобства, в целях описания, она классифицируется на два главных раздела:
- Центральная нервная система, включающая: а) переднюю часть мозга, б) среднюю часть мозга, в) заднюю часть мозга, г) продолговатый мозг, д) спинной мозг.
- Периферическая нервная система, включающая: а) нервные волокна, б) нервные узлы, в) оконечные органы.
Имеется также автономная нервная система, включающая симпатический и парасимпатический отделы. Они связывают центральную нервную систему со всеми другими частями тела.
Нервная система любого типа, от примитивной до самой сложной, состоит по сути из трех категорий элементов:
- сенсорные нервные клетки, имеющие дело со всевозможными ощущениями (зрительными, слуховыми, тактильными, вкусовыми, обонятельными);
- моторные нервные клетки, имеющие дело со всевозможными движениями;
- связующие нервные клетки, играющие роль координатора и регулятора двух предыдущих категорий клеток.
Оконечный орган (а точнее, рецепторные органы сенсорных клеток) воспринимает ощущение. Проводящая система передает сенсорные импульсы воспринимающим органам центральной нервной системы, посредством которых психическая энергия ощущений и восприятий анализируется и синтезируется,
В нервной системе совместно и гармонично действуют следующие силы:
- физическая, или механическая сила тела;
- химическая сила;
- биологическая сила;
- биохимическая сила;
- психологическая сила.
Первые четыре силы называются физиогенными силами, а последнюю (пятую) силу называют психогенной.
Каждый акт сознания оказывает специфическое действие на центральную нервную систему. В сфере относительности без этой кооперации невозможно никакое действие или ощущение. Таким образом, посредством саньямы на центральную нервную систему человек приходит к познанию единства физиогенных и психогенных сил в индивидууме, а позже – к познанию единства индивидуальных и космических сил.
Каждое ощущение, восприятие и действие имеет свое особое отношение к нервной системе. Те участки центральной нервной системы, которые контролируют определенные действия, ощущения и управляют какой-либо функцией, называются центрами. Каждой части тела в центральной нервной системе соответствует определенный центр, который управляет ею. Для общего сведения перечислим некоторые из них:
- сердечно-сосудистый центр;
- рвотный центр;
- центр голода;
- жажды;
- эрекции;
- рефлекторный;
- терморегуляции;
- потовыделения;
- мочевыделения;
- зрительный центр;
- слуховой;
- вкусовой;
- осязательный;
- обонятельный.
С каждым движением и ощущением связан определенный центр центральной нервной системы.
После санъямы на пупочной чакре [йогин] способен различать строение тела. Оно включает три гуморальных составляющих: ветер, желчь и слизь – и семь [телесных] субстанций. Это – кожа, кровь, мясо, сухожилия, кости, костный мозг и семя. Распределение [субстанций] здесь таково, что каждая предшествующая является внешней по отношению к последующей.
Сутра 30
कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः॥३०॥
kaṇṭhakūpe kṣutpipāsānivṛttiḥ॥30॥
Сатьянанда: Kant̤haku̱pe ks̤utpipa̱sa̱ nivr̤ittih
- Kant̤haku̱pe — выполнением самьямы на горловой впадине;
- ks̤ut — голод;
- pipa̱sa̱ — жажда;
- nivr̤ittih — уход.
Мишра:
кантха-купе кшут-пипаса-нивриттих
- кантха-купе – (посредством саньямы) на центры голода и жажды
- кшут-пипаса-нивритти – (достигается) победа над голодом и жаждой
Глотка или горловая ямка является местом, в котором находится железа, секреция которой вызывает сухость в горле и жжение в желудке. В результате ощущается жажда и голод. Путем выполнения самьямы на центре, в котором находится эта особая железа, ее секреция может быть остановлена и таким образом достигнуто господство над жаждой и голодом.
Голод ощущается в животе, а жажда – в горле. Таковы проявления потребностей всех тканей тела в жидкости и питании.
Цель процессов еды и питья состоит в извлечении солнечной энергии из продуктов и воды. Если человек сможет усваивать солнечную энергию непосредственно, ему не нужна будет пища. Многие йоги годами живут без еды и питья. Однако эту разновидность саньямы нельзя выполнить, просто читая книги. Ей необходимо учиться непосредственно у опытных учителей.
Каждый может проверить, что при концентрации внимания на горле начинает выделяться слюна и жажда исчезает.
Под языком [находится] хорда, под ней – горло, за ним – гортань. Благодаря санъяме на ней голод и жажда более не причиняют беспокойства [йогину].
Сутра 31
कूर्मनाड्यां स्थैर्यम्॥३१॥
kūrmanāḍyāṃ sthairyam॥31॥
Сатьянанда: Ku̱rmana̱d̤ya̱m sthairyam
- Ku̱rmana̱d̤ya̱m — выполнением самьямы на курма нади;
- Sthairyam — устойчивость.
Мишра:
курма-надьям стхаирьям
- курма-надьям – (посредством саньямы на) центр равновесия и тяжести
- стхаирьям – (достигается) устойчивость индивидуального сознания
Здесь устойчивость означает обе способности: обычную и сверхъестественную. Ученик может стать настолько неподвижным, что вы не сможете передвинуть его даже с применением огромной силы. Устойчивость может также означать устойчивость тела в состоянии медитации. Кроме того, устойчивость может означать совершенную ментальную стабильность. Все это может развиваться самьямой на курма нади. Предполагается, что курма нади расположена непосредственно ниже горловой ямки. Она имеет форму, похожую на черепаху, поэтому она и называется курма нади. Простейший способ практиковать самьяму на курма нади — это медитировать на точке, которой подбородок касается груди при [выполнении] джаландхара бандхи или в положении сарвангасаны. В этих двух положениях подбородок касается груди около курма нади, так что легко определить местонахождение этой нади для того, чтобы на ней практиковать самьяму.
Курма-нади - элемент тонкого тела в области груди.
В этой сутре речь идет о нервном канале курма-нади, который управляет легкими и трахеей.
Человеческое тело является продуктом времени, пространства, причины, следствия и силы земного притяжения, которая постоянно действует на тело и воспринимается центром равновесия. Последний удерживает тело в вертикальном положении. Человек не задумывается над тем, как держаться на ногах и сохранять равновесие. В каком бы положении ни оказалось тело, мы тотчас же получаем информацию обо всех изменениях. В этот процесс вовлечено множество явлений, неизвестных нам, и всё здесь происходит автоматически. Когда вестибулярный аппарат не в порядке, человек чувствует дурноту, головокружение и т.п.
Индивидуальное сознание регистрирует упомянутые изменения и ощущения благодаря гравитации, но само находится за ее пределами. Оно не занимает пространства и пребывает вне времени. Когда медитирующий достигает единения со Всевышним, его тело приходит в состояние совершенной и естественной релаксации; его центр равновесия помогает “я” освободиться от забот тела и обрести устойчивость и твердость в единстве со Всевышним.
Без правильного функционирования этого центра человек не сможет достичь устойчивости в единстве со Всевышним, так как физический дисбаланс выводит из равновесия его сознание.
Большинство начинающих медитировать чувствуют, что их тело совершает круговые и вращательные движения, плавает в воздухе, парит в небе, летает в сновидениях. Также они чувствуют, как через разные части тела проходит электрический ток.
Когда всё тело перестраивается и организуется по-новому, центр равновесия обретает высшую устойчивость, а сознание человека утверждается в единении со Всевышним.
Все неправильные мысли и поступки следует пресекать, так как они вызывают дисбаланс этого центра. Психические и физические заболевания приводят к дезорганизации работы центра равновесия.
При психических заболеваниях, связанных с нарушением деятельности этого центра, возникают разные ощущения. Например, человек может чувствовать боль в тех или иных частях тела, хотя они здоровы и невредимы. Может наступить паралич конечностей, несмотря на то, что с ними все в порядке. Могут появиться симптомы язвы желудка, хотя желудок работает нормально. Человек слепнет, хотя с глазами ничего не произошло, или глохнет, хотя функции уха в норме. Могут иметь место и другие необычные ощущения: например, слепой человек видит цвета, глухой слышит голоса, инвалид ощущает наличие ампутированной конечности, и т.п. Когда отдельные центры выходят из равновесия, то эго (будучи представителем всезнания, вездесущести и всемогущества, объединяет все ощущения и восприятия) также приходит в беспорядок. Такие разнообразные болезненные феномены можно классифицировать как истерию или психосоматическое расстройство.
В состоянии самадхи все центры хорошо функционируют, поэтому сознание освобождается от органической деятельности и прочно утверждается в своем всезнании, всемогуществе и вездесущести.
Когда человеческое сознание достигает этого уровня, оно начинает воспринимать мощный магнетический океан, текущий повсюду, сияющий и излучающий энергию. Этот океан необычайно притягателен; медитирующий обретает огромную уверенность в себе, удовлетворенность, самопостижение и единение с “Я” и не хочет терять это состояние. Подобное состояние нельзя понять, не имея соответствующего опыта. Этот опыт называется встречей радхи – магнетической силы индивидуального разума – с Кришной, магнетической силой Космического Разума.
Под гортанью в груди [находится] трубка, [похожая] по форме на черепаху 81. При санъяме на ней достигается состояние неподвижности, как у змеи или ящерицы.
Сутра 32
मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम्॥३२॥
mūrdhajyotiṣi siddhadarśanam॥32॥
Сатьянанда: Mu̱rdhajyotis̤i siddhadarshanam
- Mu̱rdha — корона головы;
- jyotis̤i — на свет;
- siddha — искусный;
- darshanam — духовное видение.
Мишра:
мурдха-дйотиши сиддха-даршашм
- дйотиши – (посредством саньямы) на сиянии
- мурдха – (в) центре головы
- сиддха – (к) избавившимся людям (приходит)
- даршанам – видение, непосредственное восприятие
Мурдха здесь означает сахасрару. Свет скорее связан с аджна чакрой, расположенной в центре между бровями. Самьяма на аджна чакре может привести к результату много быстрее. Когда перед умом вспыхивает этот свет, это дает начало духовному видению, в котором ученик имеет прямое восприятие различных мастеров йоги. Мастера могут жить без тела, поскольку они получили полный контроль над своими осознаваемыми и не осознаваемыми ментальными и психическими функциями, так что они могут отделить себя от тела. Их называют сиддхами, потому что они могут жить без физического тела. Обычно мы не можем их видеть, так как у них нет физического тела, как у нас. Но, когда практикуется самьяма на аджна чакре или сахасрара чакре, йог может встретиться с ними и общаться и таким образом получить от них руководство и вдохновение.
В черепе есть небольшое отверстие, через который эманирует особый вид света, сияния. Благодаря самьяме над ним возникает способность видеть “совершенных существ” (дэвы, божества), которые часто пересекают пространство между землей и небом.
Осуществление саньямы на этот свет позволяет видеть сиддхов – просветленных, освобожденных существ.
В черепной коробке 82 [имеется] внутренняя полость, [в которой и происходит] яркое свечение. При санъяме на нем [у йогина возникает] видение сиддхов, передвигающихся в пространстве между небом и землей.
Сутра 33
प्रातिभाद्वा सर्वम्॥३३॥
prātibhādvā sarvam॥33॥
Сатьянанда: Pratibha̱d va̱ sarvam
- Pratibha̱t — от пратибхи;
- va̱ — или;
- sarvam — все.
Мишра:
пратибхад ва сарвам
- пратибхат – от (саньямы на) лучезарный свет Пуруши, Брахмана
- ва – конечно (приходит)
- сарвам – всё (знание)
Все психические силы, упомянутые до этого могут быть достигнуты [с использованием] одной особой способности, называемой пратибха. Таким образом, психическими силами можно овладеть каждой в отдельности или получить их все сразу посредством пратибхи. Эта идея пратибхи будет пояснена подробнее в сутре 45 этой главы. [Пратибха] означает некий вид высшей интуиции. Это есть процесс познания, лишенный рассуждения. Как только высшее сознание становится раскрытым, все, с чем сталкивается ум, озаряется неким видом света. Это называется познанием посредством пратибхи. Это особое высшее качество является первой стадией вивека джняны, т. е. знания, достигаемого посредством разделения материи и энергии [сознания]. Точно так же, как солнечный свет выявляет все из темноты, подобным образом эта высшая способность становится в состоянии постигать все и вся.
Пратибха, или тарака (см. YS.3:54) - начальный аспект “различающего знания” (YS.3:52,54). Она подобна свету, освещающему все перед восходом солнца.
В предыдущих афоризмах описана концентрация психической энергии на различных центрах и участках тела, а также внешней Вселенной. Лучезарный свет Пуруши в этом процессе используется для постижения деятельности и расположения таких центров. Теперь описывается прямо противоположный процесс: концентрация психической энергии (включая все физиогенные силы) на нелокализованном сиянии Всевышнего. В предыдущем процессе субъективные психические силы использовались для раскрытия объективных физиогенных сил. Теперь же предлагается использовать все объективные (физиогенные) силы для раскрытия субъективных (психогенных) сил. Результат будет тот же самый, ибо нет четких границ между телом и умом. Разница между ними заключается в степени и интенсивности, а не в сущности. Соответственно времени, месту, личности и ситуации нужно применять различные методы концентрации.
Вьяса, знаменитый комментатор “Йога-сутр” Патанджали, объясняет, что словом “пратибха” обозначается интуитивное знание, которое предшествует различающему знанию, как заря предшествует восходу Солнца. От саньямы на этот свет приходит разумность и обретается всё знание, получаемое посредством концентрации психической энергии на различных центрах в теле и вне тела.
Интуитивным озарением называется то, что ведет к спасению. Это начальная форма знания, порождаемого различением. Оно подобно свету зари, предшествующему восходу солнца. И когда возникает интуитивное озарение, то с его помощью йогин познает все.
Сутра 34
हृदये चित्तसंवित्॥३४॥
hṛdaye cittasaṃvit॥34॥
Сатьянанда:
Hridaye chittasamvit
- Hridaye — выполнением самьямы на сердце;
- Chittasamvit — осознание содержания.
Мишра:
хридайе читта-санвит
- хридайе – (посредством саньямы) на сердце
- санвит – (приходит) знание
- читта – Космического Разума
Сердце здесь означает лотос, называемый анахата чакрой. Путем медитации или самьямы на анахате чакре ученик обретает знание о природе своего ума. Когда материя и ум объединены, это сознание известно как читтасамвит.
Самьяма над “лотосом сердца” дает постижение функций читты (см. YS.1:2 и далее).
В физическом, физиологическом, психологическом и метафизическом отношении особое значение имеет сердце. Оно называется обиталищем сознания, разума и жизни. Сердце – условие и предпосылка биологической жизни и психологического сознания. В теле сердце играет роль солнца. Как Солнце несет свет и жизнь всем планетам, так и сердце посылает электричество, энергию и питание каждому сенсорному и моторному органу и всем клеткам. Осознание движения сердца является проявлением Космического Сознания и космического движения. Посредством саньямы на сердце индивидуальное сознание объединяется с Космическим Сознанием.
Хридаям означает эволюцию, поддержание и инволюцию жизненных сил (хри, “посылать импульс и электрические силы” + да, “давать начало действию и противодействию химических, биохимических и биологических сил” + йам, “контроль и приведение этих сил в психо-, физио- и электромагнитный канал жизни”). Сердце называют хридаям, потому что аям (душа) находится в хриде (в сердце)84.
Электромагнитные силы и психофизиогенные силы начинают свой цикл из сердца. Ежесекундно в клетках сердца и всего тела возникают мириады электрических импульсов. Наблюдая за танматрическим, супраэлектронным движением сердца, йог достигает уровня химических, биологических и биохимических движений в каждой клетке. В конечном счете он воспринимает множественность всех физиогенных сил в единстве психологического сознания и воспринимает единство психологического сознания в множественности физиологических сил.
Затем он переживает единение индивидуального сознания с Космическим Сознанием.
Йог начинает с концентрации на грубых (физических) движениях сердца, что постепенно приводит к тонким и тончайшим движениям всего тела, всех тканей и клеток. Так он доходит до движения атомов и танматр (ультраатомной субстанции). Танматрическое движение ведет к космическим силам, а космические силы приводят индивидуальное “я” к Космическому Сознанию.
Сердце является обителью Всевышнего. Сравните со стихом из Бхагавад-гиты (18:61):
Ишвара сарва-бхутанам Хрид-деше’рджуна тиштхати Брахмаян сарва-бхутанам Янтрарудхани маяя.
“Сердце является обителью Всевышнего, который есть Недвижимое и Перводвигатель, в то время как всякое индивидуальное сознание движется, как бы прикрепленное к машине сердца”.
Благодаря осуществляемой при посредстве сердца саньяме на движение жизни и сознание жизни человек соединяется со Всевышним и отождествляется с ним.
[В сердце], этой крепости Брахмы85, [находится] маленький лотос – место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на [лотосе сердца] достигается постижение сознания.
Сутра 35
सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषो भोगः परार्थान्यस्वार्थसंयमात् पुरुषज्ञानम्॥३५॥
sattvapuruṣayoratyantāsaṃkīrṇayoḥ pratyayāviśeṣo bhogaḥ parārthānyasvārthasaṃyamāt puruṣajñānam॥35॥
Сатьянанда:
Sattva purus̤ayoratyanta̱san̤ki̱rn̤ayoh pratyaya̱vishes̤o bhogah para̱rthatva̱tsva̱rthasamyama̱t purus̤ajna̱nam
- Sattva — читта;
- purus̤ayoh — пуруши;
- atyanta — принципиально;
- asan̤ki̱rn̤ayoh — отличный;
- pratyaya — осознание;
- avishes̤ah — не отличный;
- bhogah — опыт;
- para̱rthatva̱t — от объектного осознания;
- sva — свой собственный;
- artha — субъектное осознание;
- samyama̱t — самьямой;
- purus̤ajna̱nam — знание пуруши.
Мишра:
саттва-пурушайор атьянтасанкирнайох пратьяявишешо бхога парартхат свартха-саньямат пуруша-джнянам
- саттва – психического механизма
- пурушайох – (и) “Я”
- атьянта – абсолютно
- асанкирнайох – не смешанных
- бхога – материальное наслаждение и относительный опыт
- пратьяявишеша – (возникшее от) знания, окрашенного качеством ложного отождествления
- парартхат – из-за того, что первое (саттва) есть “не-я” и существует ради “Я”
- свартха-саньямат – от саньямы на самосущий принцип
- пуруша-джнянам – (приходит) знание “Я”
То, что читта и пуруша в чрезвычайной степени различны и по своей природе разделены, является базовым принципом санкхьи и йоги. Но, благодаря авидьи, [для нашего осознания] они появляются как одно. Когда мы осознаем или чувствуем, что пуруша и читта есть одно [и то же], это есть то, что называется бхога или опыт. Это продукт авидьи. Благодаря ей, знание, что пуруша и читта совершенно различны, забыто или скрыто. Выполнением самьямы на самоосознании как отличном от субъектного * осознания достигается знание пуруши. Мы должны понимать, что есть объектное осознание, а что — субъектное. Объектное осознание основывается на ошибочном принятии единства пуруши и читты. Но когда имеет место осозна-
Оговорка автора. И в тексте сутры и в комментарии говорится об отличии от объектного осознания. (Прим. пер.)
ние их различия, тогда объектное осознание замещается субъектным. В самьяме мы медитируем на этом различии. Пуруша постоянен, в то время как читта колеблется. Практикой самьямы понимается природа пуруши. Чтобы осознать, [реализовать] пурушу, вы должны идти за пределы царства пракрити. Это есть субъектное осознание или осознание самости. Осознание самости [или самоосознание] появляется после выхода за пределы пракрити. Тогда полностью осознается различие пуруши и пракрити. Тогда нет бхоги, т. е. объектного опыта, потому что авидья закончена.
Опыт (бхога) страданий и наслаждений вообще возможен только тогда, когда буддхи (саттва), отождествляется с пурушей. Опыт, эмпирическая жизнь существует для другого т. е. для пуруши. Благодаря самьяме над тем, что существует “само для себя” (пуруша) достигается пуруша.
Анализ и познание “не-я” так же важны для самопознания, как анализ и познание “Я”. Без такого различающего знания “Я” ошибочно принимается за “не-я” и “не-я” – за “Я”.
“Я” отличается от психического механизма (буддхи, в котором преобладает качество саттвы), состоящего из органов чувств, ума, эго и недифференцированной пракрити. “Я” есть Чистое Сознание, Чистое Бытие, Знание и Блаженство.
Из всех порождений пракрити главным и самым важным является саттва, буддхи. Чувства представляют свои объекты уму, ум передает их эго, эго – сверхсознанию (саттве, буддхи), которое в сфере относительности предъявляет их Пуруше. Именно саттва (или буддхи, психический механизм) проводит различие между “Я” и “не-я” и служит Пуруше ради его наслаждения, опыта и избавления от “не-я”.
Буддхи (управляющий умом, чувствами, эго и телом) осуществляет психические процессы с помощью сознания, которое внутренне присуще Пуруше, подобно тому как люди работают при свете, который является свойством солнца.
Буддхи (психический процесс) примыкает к Пуруше и отражает его; благодаря этому буддхи осознаёт свою форму и распознаёт все объекты. Психические процессы, будучи продуктом пракрити, суть “не-я” и несознательны по своему характеру; тем не менее они выглядят как “Я”, которое несет сознание.
Буддхи, психический принцип, преобладает в саттвичном качестве пракрити, поэтому буддхи прозрачен по своей природе. Внешние объекты не налагаются на буддхи и не находятся в нем. Буддхи сам принимает их форму, подобно тому, как на телеэкране электронная сила трансформируется и принимает разные формы, соответствующие внешним объектам. Свет Пуруши отражается в видоизмененном буддхи, а последний в свою очередь отражается в Пуруше. Вследствие этого взаимоотражения возникают такие ощущения, как “Я вижу”, “Я мыслю”, “Я существую”, “Я есмь”, “Я счастлив”, “Я несчастен” и т.д. Например, во фразе “Я думаю” думание есть процесс деятельности психического механизма, а “я” – отражение Пуруши. Провести различие между ними чрезвычайно трудно.
Когда кто-нибудь говорит: “Я существую, потому что существует мой дом”, то это косвенное доказательство его существования. Утверждение “Я мыслю, значит, я существую” – это тоже косвенное доказательство существования говорящего. Ни механизм мышления, ни каменный дом не есть “Я”. В сфере относительности представить Пурушу непосредственно трудно. Ощущение “Я знаю” возникает из-за объединения буддхи (“не-я”) с отражением Пуруши, “Я”.
Отражение Пуруши в буддхи (психическом процессе) и отражение буддхи в Пуруше происходят одновременно с объединением отражающего Пуруши и конкретной модификации буддхи. Отношение между ними таково, что психические процессы и явления, происходящие в уме, интерпретируются как опыт Пуруши.
Хотя Пуруша совершенно отличен от природы психических процессов (буддхи), он непосредственно связан с буддхи и опосредованно соприкасается с чувствами и телом. Пуруша является непосредственным свидетелем всех состояний психических процессов (буддхи). Он есть Дришта – Наблюдающий посредством буддхи за чувствами, телом и миром. Свободный и отдельный Пуруша становится свидетелем, когда связан с буддхи – психическими процессами и психическим принципом.
Порабощенность – это отражение “не-я” в “Я”; освобождение – свобода от этого отражения. Когда буддхи отражает “я” в “я” и “не-я” в “не-я”, страдание прекращается.
“Я” – это Вечное Бытие, Сознание и Блаженство, оно абсолютно противоположно всему материальному. Однако относительный опыт терпит полную неудачу в проведении различия между “Я” и “не-я” (которые совершенно не смешиваются друг с другом), хотя даже в сфере относительности нельзя ничего сделать, не отделив прежде “я” от “не-я”.
Самадхи пребывает вне сферы относительности. В самадхи нет времени, пространства, причины и следствия. Посредством саньямы на сияющего собственным светом самосущего Пурушу человек возжигает пламя познания Пуруши, которое полностью разрушает неведение, и постигает Пурушу как чистое Бытие, Сознание и Блаженство86.
Пурушу можно познать только посредством света Пуруши, а не с помощью какого-либо иного света, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету солнца, а не посредством других источников света. Виджнятарам аре кена виджаният? (“Посредством чего должно познавать Познающего?”)87
Необходимость света для изучения и анализа свидетельствует, что наличие света обязательно для исследований любого плана. В процессе изучения мира мы узнаем также кое-что и о свете, но такое знание является вторичным. С другой стороны, изучение и анализ света, посредством исследования света и мира, представляет собой изучение природы света. Поэтому исследование света есть изучение и анализ человека. Мир является средством достижения такого знания. Оба необходимы для изучения каждого из них. Вопрос состоит только в том, что является средством, а что – целью. То, что является средством на одном плане, становится целью на другом.
Аналогично, изучение и анализ психических процессов и психического механизма посредством света Пуруши, Сознания, есть изучение и анализ Природы. Изучение и анализ Пуруши (“Я”) посредством Природы (пракрити) есть изучение и анализ Пуруши (Сознания). В первом случае пракрити является целью, а сознание – средством, а во втором целью является Пуруша, Природа же становится средством. Вторая система называется саньямой, т.е. анализом и синтезом физики и метафизики с точки зрения самоанализа. Первое несет с собой победу над неведением, а второе дарует вечность. В первом случае человек приобретает знание, высшую красоту, бытие и любовь, во втором же случае он становится знанием, высшим бытием, блаженством и любовью. Пуруша не обладает знанием, красотой, высшим существованием, блаженством и любовью; он есть Вечное Знание, Красота, Бытие, Блаженство и Любовь.
"Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна – вот предварительные формы, которые служат путеводной нитью для проявления Брахмана в процессе йогической медитации"88.
*“Легкость, здоровье, невозмутимость, хороший цвет лица, благозвучный голос, приятный запах* – таковы вехи прогресса в медитации”89.
Тяготеющая к ясности саттва разума (буддхи), преодолев раджас и тамас, равным образом связанные с нею, трансформируется в осознание [качественного] различия между саттвой и Пурушей. Что касается Пуруши, представляющего по своей природе иное, чистое "только-сознавание", то он в высшей степени отличен от саттвы, находящейся в процессе [непрерывной] трансформации 90.
Опыт (букв. "наслаждение". – Пер.) есть содержание сознания, в котором отсутствует различие между двумя этими абсолютно несмешивающимися [сущностями] ввиду свойства объектов "быть видимыми" Пурушей. [Точно так же] и это содержание сознания, [присутствующее] в опыте 91, есть то, что "должно быть увидено", поскольку саттва обладает свойством быть объектом для другого. Однако то, что отлично от этой [саттвы] и представляет внешнюю форму самого [чистого] сознания, есть иное содержание сознания, относящееся к Пуруше. Благодаря санъяме на таком [содержании сознания] и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу.
Пуруша не может быть увиден с помощью представления о Пуруше 92, которое по своей природе есть саттва разума (буддхи). Пуруша сам видит [это] состояние сознания как опирающееся на собственную сущность. Так, по этому поводу было сказано: "Кем, ответь, может быть познан Познающий?" 93.
Сутра 36
ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते॥३६॥
tataḥ prātibhaśrāvaṇavedanādarśāsvādavārtā jāyante॥36॥
Сатьянанда:
Tatah pra̱tibhashra̱van̤avedana̱darsha̱svadava̱rta̱ ja̱yante
- Tataha — оттуда;
- pra̱tibha — способность высшего сознания;
- shra̱van̤a — способность слышания;
- vedana̱ — осязательное сознание;
- darsha — зрительное восприятие;
- a̱sva̱da — способность ощущать звук;
- va̱rta̱ — обонятельная способность;
- ja̱yante — вырабатываются.
Мишра:
тата пратибха-шравана-веданадаршасвада-вартта джайанте
- тата – отсюда (при саньяме на Пурушу) пратибха – интуитивное знание
- шравана – паранормальный слух
- ведана – паранормальное тактильное ощущение
- адарша – паранормальное видение
- асвада – паранормальный вкус
- вартта – паранормальное восприятие запаха
- джайанте – возникает
Запредельные способности, касающиеся органов чувств, называются пратибха способностями, т.е. пратибха шраваном, пратибха даршаном и т. д. Слово пратибха является общим для всех пяти способностей. Практикой самьямы на пуруше или субъектном осознании, как это описано в предыдущей сутре, возникают запредельные способности, относящиеся к органам чувств: слуху, осязанию, зрению, вкусу и обонянию. Иногда мы встречаем людей, которые обладают этими способностями, но им не следует смущаться по поводу [их дара] телепатии, ясновидения и т. д. Эти способности есть продукт самьямы на субъектном осознании. Они являются способностями Ишвары, такими, как всеведение, всемогущество и т. д., и приобретаются посредством самьямы на пуруше.
В результате постижения пуруши необычные способности возникают непроизвольно, без специальной самьямы. Познаются тонкие, скрытые и чрезвычайно удаленные объекты, недоступные обычному чувственному восприятию; постигается прошлое и будущее (ср. YS.3:25).
Как узнать, что знание, полученное в самадхи посредством саньямы на Пурушу, относится к Пуруше а не к пракрити? – При саньяме на Пурушу будут появляться сверхчувственные восприятия. Они – вехи, которые указывают на проявление Брахмана.
В течение саньямы на Пурушу ограничения чувств устраняются, их сферы расширяются. Вследствие этого возникает сверхчувственное восприятие во всех сенсорных органах.
Есть возможность воспринимать и ощущать без помощи внешних органов чувств. Такая способность называется пратибхой.
Органы чувств не ограничиваются внешним аппаратом; истинные сенсорные органы очень тонки. Когда посредством практики саньямы на Пурушу пробуждаются внутренние органы чувств, они приносят божественное знание, слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Посредством божественного слуха можно слышать божественные звуки, музыку природы. Благодаря божественному осязанию приходит знание божественных прикосновений. Божественное зрение дарует восприятие небесного цвета. Йог, раскрывший в себе способность божественного вкуса, познаёт божественные вкусовые ощущения, а божественное обоняние позволяет ощущать высшие ароматы.
Эти пять классов сверхчувственных восприятий включают в себя бесчисленные подклассы криптестезии. Они приходят по мере проявления Пуруши, Брахмана.
Благодаря [интуитивному] провидению 94 [возникает] постижение тонкого, скрытого, удаленного, прошлого и будущего. Благодаря [совершенной] способности слуха [становится возможным] слышание божественных звуков; благодаря способности ощущения – обретение божественного осязания; благодаря способности зрения – восприятие божественного цвета и формы; благодаря способности вкуса – восприятие божественного вкуса; благодаря способности обоняния – ощущение божественного аромата 95. Эти [способности] возникают постоянно.
Сутра 37
ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः॥३७॥
te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ॥37॥
Сатьянанда: Te sama̱dha̱vupasarga̱ vyuttha̱ne siddhayah
- Te — они;
- sama̱dhau — в самадхи;
- upasarga̱ — препятствия;
- vyuttha̱ne — в состоянии осознания мира;
- siddhayah — психические силы.
Мишра:
те самадхавупасарга вьюттхане сиддхая
- те – они (паранормальные восприятия чувств)
- упасарга – (являются) препятствиями
- самадхау – в проявлении Космического Сознания
- сиддхая – (если они используются правильно, тогда они – ) совершенства, сверхъестественные силы вьюттхане – в одолении разрушительных инстинктивных сил
С позиции, ориентированной вовне, они являются психическими силами, но, что касается самадхи, они действуют как помехи. В самадхи ум йога не остается неизменным. Он колеблется, и [поэтому] осознание мира также имеет место. В этом состоянии могут проявляться силы. Когда же вы находитесь в самадхи и этим силам позволяется как-то проявляться, они создают отвлечение. Йог может использовать их, когда он выходит из медитации. Когда ученик находится в самадхи, это первое состояние, в котором сиддхи уже присутствуют. Даже если он, возможно, не хочет практиковать с целью достижения сиддх, они придут к нему в глубокой медитации автоматически, благодаря развитию более высокого сознания. Когда они проявляют себя в самадхи, они создают отвлечение тем, что генерируют некий вид психической вибрации. Это расстраивает спокойное состояние самадхи. Когда же ученик выйдет из самадхи, их действие можно видеть, наблюдать и испытывать.
Сверхъестественные способности отвлекают сосредоточенный ум (самахита-читта) от главной цели - реализация асампраджнята-самадхи. Но для несосредоточенного ума (вьютхана-читта) они могут считаться достижениями, поскольку способствуют концентрации.
Эти сверхчувственные восприятия суть знаки и вехи, указывающие на продвижение саньямы в ходе самоанализа. Поэтому к ним нужно относиться как к средствам, а не как к целям. Если они используются как средства, то медитирующий с их помощью измеряет свой прогресс в медитации и преодолевает сомнение и другие препятствия, которые в противном случае становятся камнями преткновения на пути самопостижения.
Сверхъестественные силы являются препятствиями на пути к самадхи. Они служат помехами, так как становятся причиной отвлечения ума, возбуждая дремлющие влечения. Но если их использовать надлежащим образом, они преодолеют все препятствия и станут полезными вспомогательными средствами для достижения самадхи.
Паранормальные силы (сиддхи) подобны инструментам, которые не хороши и не плохи; они становятся хорошими или плохими в зависимости от их употребления. Бывает, что малообеспеченный человек живет добропорядочно только потому, что у него нет денег для удовлетворения своих дурных желаний. Тот же человек, получив деньги, может потворствовать своей дурной природе. Но некоторые состоятельные люди честны; значит, не деньги делают их честными или бесчестными – все зависит от желания использовать деньги с правильной или неправильной целью.
Аналогично, эти сиддхи (совершенства) вредят человеку, не владеющему самодисциплиной, и приближают просветление самодисциплинированного. Поэтому нужно все тщательно взвесить и поместить первостепенные вещи на первое место, а второстепенные – на второе. Опьяненный сиддхами человек забывает свое высокое предназначение и скатывается к низшей цели. Ученик йоги не должен позволять себе гнаться за сиддхами. Они являются побочными продуктами самадхи. В них следует разобраться и употребить надлежащим образом.
Эти [способности] – [интуитивное] провидение и прочие, – появляющиеся [у йогина], сознание которого сконцентрировано, служат препятствиями, поскольку они противодействуют видению, [обретаемому] в таком [состоянии сознания].
Когда же [эти способности] проявляются [у индивида], сознание которого в пробужденном, [то есть активном], состоянии, [они представляют собой магические] "совершенства".
Сутра 38
बन्धकारणशैथिल्यात्प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरावेशः॥३८॥
bandhakāraṇaśaithilyātpracārasaṃvedanācca cittasya paraśarīrāveśaḥ॥38॥
Сатьянанда: Bandhaka̱ran̤ashaithilya̱tpracharasamvedana̱chcha chittasya parashari̱ra̱veshah
- Bandha — заключение [в тело];
- ka̱ran̤a — причина;
- shaithilya̱t — ослаблением;
- pracha̱ra — переход;
- samvedana̱t — знанием;
- cha — и;
- chittasya — тонкого тела;
- para — других;
- shari̱ra — тело;
- a̱veshah — вход.
Мишра:
бандха-карана-шайтхильят прачара-санведанач ча читтасья пара-шариравеша
- шайтхильят – из-за ослабления
- карана – причины
- бандха – оков
- ча – и
- санведанат – из-за знания
- прачара – проникающего течения
- читтасья – читты
- авеша – (способность) вхождения
- шарира – (в) тела
- пара – других людей
Эта особая психическая сила очень высокого порядка. Последователь выходит из своего тела и входит в тело другого человека. Для этого последователь может принимать помощь своего ученика. Мы слышали о подобных случаях, происходивших со многими освобожденными персонами и продвинутыми учениками йоги, такими как, Шанкарачарья. Для этого должно быть выполнено два условия: первое — ослабление причин заключения [в тело]; второе — знание пути или прохода, по которому можно войти [в другое тело]. Причинами заключения [в тело] являются любовь к физическому телу, страх смерти и [вообще] клеши. Эта причина должна быть ослаблена, что делается посредством медитации или самьямы. Сукшма шарира или тонкое тело должно быть отделено от грубого тела, просто как два куска ткани, склеенные или сшитые вместе, отделяются друг от друга разрывом или освобождением от швов или клея. Похожим образом тонкое тело отделяется и отдаляется от физического тела путем ослабления клеш, страха и т.д. Когда тонкое тело отделяется и удаляется от физического тела, по-
следнему должно быть уделено надлежащее внимание. В противном случае будет невозможен возврат в него обратно. Итак, причина заключения [в тело] должна быть ослаблена, а тело должно быть сохранено в хороших условиях. Для входа в тело другого человека должно быть знание прохода, т. е. нади, по которому читта должна войти в другое тело. Только тогда вход в него становится возможным.
Несосредоточенный ум неразрывно связан с телом. Благодаря силе концентрации (самадхи-балат) ослабевают узы кармы и познаются “способы передвижения ума” (сва-читтасья прачара-самведана). В результате йогин может отделить психику вместе с индриями от своего тела к “вселить” его в тело другого существа.
Вследствие латентного отложения карм субстанция разума (мыслящий принцип, центральный орган), изменчивая и неустойчивая, закрепляется в одном теле. Это называется оковами, порабощенностью. Благодаря концентрации на Космическом Сознании наступает ослабление карм, являющихся причинами порабощенности. Вследствие этого проникающая сила субстанции разума освобождается от раджогуны и тамогуны (активной силы и силы инерции). В результате спадания кармических оков и вследствие свободного течения проникающего сознания субстанции разума йог может направлять читту из своего тела в тела других людей. Чувства сопровождают субстанцию разума точно так же, как войско следует за своим командиром.
Способность проникать – неотъемлемое свойство ума. Посредством этой способности ум каждого может проникать в ум любого другого человека. Такое проникновение будет осуществляться в большей или меньшей степени соответственно течению сознания. Когда учитель преподает, его ум проникает, то есть он проецирует, вкладывает свой ум в тела своих учеников. Проникновение – вечный закон ума.
Двумя условиями проникновения являются:
- ослабление карм, являющихся причиной оков;
- достижение знания, являющегося причиной освобождения.
Фактически эти два условия неотделимы друг от друга, так как одно не может существовать без другого. Каждый человек понимает других людей соответственно тому, как (в количественном и качественном отношении) он проникает в них Когда качество проникновения неудовлетворительное, понимание человека ошибочно. Поэтому по отношению к другим он питает заблуждения и параноидальные идеи. В случае плохого проникновения люди испытывают страдание и несчастье. Благодаря хорошему проникновению они приобретают свободу и счастье.
Проникновение должно осуществляться без привязанности; иначе не будет конца страданию. Ишвара без страдания пронизывает всю Вселенную. Точно так же и человек должен проникать, не порождая личной привязанности к другим людям и объектам.
Явлению проникания свойственны два типа сил – притяжение и отталкивание. Благодаря притяжению люди привлекаются друг к другу, а из-за отталкивания разъединяются. Любовь является причиной притяжения, а ненависть – причиной отталкивания. Преподаватель посредством проникновения обучает учеников, устраняет их огорчения и очищает их умы. Мать, посредством своего проникновения, делает ребенка счастливым и довольным. Испорченные личности своим проникновением расстраивают благородных людей и делают их несчастными. Когда йог проникает в ум, он способен утихомирить даже свирепых животных. В его присутствии они счастливы и забывают свою агрессивную природу.
Проникновение бывает многих видов:
- проникновение в живые тела;
- проникновение в мертвые тела (благодаря такому проникновению мертвые тела оживают);
- проникновение в тела, находящиеся на большом расстоянии;
- проникновение в ум того, кто умер и принял другое тело;
- проникновение в материю.
Прикованность изменчивого, нестабильного ума (манаса) к [соответствующему физическому] телу вследствие проявления скрытых следов кармы означает его стабилизацию, – таков смысл [определения]. Благодаря сосредоточению происходит ослабление этой кармы как причины "прикованности", а постижение образа деятельности сознания [также] достигается только благодаря сосредоточению. Вследствие ослабления оков кармы и постижения образа действия своего сознания йогин, "изымая" сознание из собственного тела, "помещает" его в другие тела, а за "перемещенным" сознанием следуют и органы чувств. Подобно тому, как пчелы летят следом за пчелиной маткой и садятся, когда она садится, так и органы чувств следуют за сознанием, когда оно входит в другое тело.
Сутра 39
उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च॥३९॥
udānajayājjalapaṅkakaṇṭakādiṣvasaṅga utkrāntiśca॥39॥
Сатьянанда:
Uda̱najaya̱jjalapan̤kakan̤taka̱dis̤yasan̤ga utkrantishcha
- Uda̱na — одна из пяти пран;
- jaya̱t — господством;
- jala — вода;
- pan̤ka — грязь;
- kan̤iaka̱dis̤u — с колючками и т. п.;
- asan̤ga — без контакта;
- utkra̱ntih — левитация;
- cha — и.
Мишра:
удана-джайадж джала-панка-кантакадишвасанга уткрантиш ча
- удана-джайа – благодаря овладению уданой (посредством саньямы)
- асанга – (наступает) неконтактность
- джала – (с) водой панка – илом
- кантака – колючками и гвоздями
- дишва – и всем остальным
- ча – и
- уткранти – и победа над смертью
Центром уданы является горло, но двигается она выше, в районе головы. Во время смерти эта прана — удана освобождает тонкое тело от физического. В писаниях не приводится метод обретения господства над уданой. Не известно даже, является ли он видом пранаямы, самьямы или нади и т. п. Но то, что эта особенная нади имеет свою специализированную функцию, является правдой и, если она подчинена, то вы можете действовать против сил гравитации земли. Левитация — это хорошо известный феномен. Она делается посредством практики пранаямы. Поэтому можно сказать, что господство над уданой можно достичь практикой пранаямы.
Удана - одна из пяти основных пран, наряду с праной, саманой, апаной и вьяной. Праны - форма жизни деятельности организма, каждая из пран выполняет определенные функции. Выход из тела - т. е. произвольная смерть.
Прана – жизненная сила в живом существе. Она является проявлением космических сил и контролирует все физиологические силы – химические, биохимические и биологические. Все действия и ощущения зависят от праны. В теле она делится на следующие пять видов:
- Прана. Ее бессознательный контролирующий центр находится в продолговатом мозге, а сознательный – в головном мозге. Главная функция праны – приводить в движение сердце и легкие. Главное место ее пребывания – сердце, а поле действия – все тело. Благодаря внешнему дыханию эта жизненная сила входит в тело посредством дыхательной системы; затем пульсация сердца направляет энергию праны для внутреннего дыхания ко всем клеткам тела. Посредством выполнения саньямы на нее йог устанавливает власть над праной (энергией).
- Апана – это та центробежная сила, посредством которой из тела удаляются отработанные продукты (например, внешний выдох, выделение экскрементов). Также апана участвует в удалении созревшего плода во время родов. Путем выполнения саньямы на апану приходит победа над физическими и психическими заболеваниями.
- Удана – та жизненная сила, которая олицетворяет физическую энергию и посредством которой человек разговаривает, смеется и кричит. Она действует в сотрудничестве с праной. Ее центры находятся в продолговатом мозге и в головном мозге. Речевые центры – это центры уданы. Проявление речи зависит от восьми мест (см. 3:18). Так как удана олицетворяет физическую и психическую энергию, то, выполняя саньяму на нее, человек становится неподвластен влиянию воды, ила, колючек, гвоздей, жары или холода. Тело йога настолько укрепляется, что он может спать на гвоздях.
- Самана – это жизненная сила, ответственная за все метаболические, химические, биохимические и биологические силы. Ее местопребывание – область пупка в животе, а поле функционирования – все живые ткани. Каждая живая клетка является фабрикой, на которой силы саманы трудятся день и ночь.
- Вьяна – сила сердечно-сосудистой системы. Она наполняет все тело. Путем саньямы на ней человек полностью расслабляется, а повышенное или пониженное кровяное давление приходит в норму.
Совокупное функционирование всех органов чувств, которое определяется праной и другими [факторами], есть жизнедеятельность [как таковая]. Она – пяти видов. Прана, движение которой осуществляется через рот и нос, действует вплоть до сердца. Самана же, из-за равномерного распространения, действует вплоть до пупка. Апана, поскольку она направляет [жизненные силы] вниз, действует вплоть до ступней. Удана, идущая вверх, действует вплоть до головы. Что касается вьяны, то она пронизывает все [тело]. Из этих пяти [жизненных сил] главная – прана.
Благодаря подчинению себе уданы [йогин становится способным] преодолевать [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [обретает способность] восхождения в момент сознательной смерти. Все это достигается вследствие контроля [уданы].
Сутра 40
समानजयाज्ज्वलनम्॥४०॥
samānajayājjvalanam॥40॥
Сатьянанда:
Sama̱najaya̱jjvalanam
- Sama̱na — самана вайю;
- jaya̱t — господством;
- jvalanam — сиять.
Мишра:
самана-джадж джваланам
- самана-джа – посредством овладения саманой
- джваланам – (возникает) сияние
Самана вайю производит пищеварительный флюид и имеет отношение к огню, который переваривает пищу в желудке. Его область действия от сердца до пупка. Когда путем развития принципа огня подчиняется самана вайю, тогда тело вокруг себя развивает некую ауру. Это [явление] также возможно в результате пранаямы, соблюдения брахмачарьи, а также других очистительных практик.
Вокруг тела появляется сияющая аура.
Самана включает в себя также центр терморегуляции и химический центр центральной нервной системы. Благодаря контролю за саманой можно повысить или понизить температуру тела. Когда йог приобретает власть над саманой, он может вызвать свечение. Это особый тип концентрации, при которой йог может проявить в своем теле огненный элемент. Аура и астральные тела суть проекции саманы. Каждое существо излучает свет, но не каждый может этот свет увидеть. Посредством практики высшей медитации можно увидеть такой свет вокруг любого существа. Йоги, специально медитирующие на саману, могут вызывать огненный элемент по своему желанию.
[Йогин], контролирующий саману, раздувая 96 [внутренний] огонь, обретает яркое свечение.
Сутра 41
श्रोत्राकाशयोः संबन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रम्॥४१॥
śrotrākāśayoḥ saṃbandhasaṃyamāddivyaṃ śrotram॥41॥
Сатьянанда:
Shrotra̱ka̱shayoh sambandhasamyama̱ddivyam shrotram
- Shrotra — слух;
- a̱ka̱shayoh — пространство;
- sambandha — отношение;
- samyama̱t — самьямой;
- divyam — божественный;
- shrotram — орган слышания.
Мишра:
шротракашайо самбандха-саньямад дивьям шротрам
- саньямат – из-за саньямы
- самбандха – связи
- шротра – уха
- акашайо – (с) Шабда-брахманом, Сагуна-брахманом
- дивьям – (приходит) божественный
- шротрам – слух
Акаша — это среда, сквозь которую путешествует звук; ухо — это орган, который улавливает звук. Самьяма на отношении между ними дает начало [слышанию] сверхфизических звуков, которые [принципиально] не отличаются от звуков физического плана. Звуки всегда непрерывны, но план может быть физическим или сверхфизическим. Например, в нада йоге существует четыре стадии звука, а именно физическая, слышимая, ментальная и запредельная или вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара. Это четыре плана звука. Наши уши имеют способность слышать звуки внутри определенной области, но акаша, как среда, способна проводить все звуки. Звуковым волнам требуется некоторое время, чтобы передвигаться от одного места к другому. Однажды возникнув, они [непрерывно] существуют в грубой или тонкой форме. Они никогда не заканчиваются. В йоге существует похожая концепция, согласно которой звук сверхфизического плана не отделим от звука плана физического; он имеет сплошную [структуру]. Путем выполнения самьямы на слухе и его отношении с акашей можно достичь сверх физической способности слышания звуков. [Соответственно] эти звуки называются сверхфизическими. Божественное слышание есть не что иное, как развитая чувствительность к тем тонким звукам, которые находятся за пределами нормальной ментальной способности.
Когда прекращается грубый звук, вы можете слышать более тонкий. Когда этот звук также прекращается, вы можете слышать еще более тонкий, тихий звук. В конце концов, ум становится настолько чувствительным, что может слышать самый тонкий звук. Когда и этот звук прекращается, вы можете слышать биение вашего сердца. После этого вы можете улавливать вибрацию очень тонких звуков и, [наконец], с практикой самьямы на акаше и ее отношении со звуком, вы можете начать слышать божественные звуки.
Посредством вслушивания в наду, акашу, человек приобретает божественный слух. Акашический слух позволяет воспринять Брахман, Сагуна-брахман, который сияет всюду и на всё излучает свою энергию. Поэтому его называют акашей (а, “полностью” + каша, “излучающий, сияющий”). Он проявляется в головном мозге (сахасраре) как божественная музыка. Вначале он проявляется как звук колокола. Постепенно звук нарастает и занимает различные центры нервной системы. В конечном счете он воспринимается как вибрация во всем океане эфира, звучащая разными тембрами и музыкальными тонами.
Восприятие такого звука не свойственно аппарату слуха, он воспринимается внутренним чувством. Он звучит без всякого инструмента, поэтому называется анахата-нада. Этот звук воспринимается непосредственно внутренним чувством, поэтому его называют шрути, веда (знание). Он устраняет все психические и физические недостатки, поэтому называется чханда. Божественный звук является проявлением Брахмана, поэтому носит имя Сагуна-брахман. Он принадлежит индивиду, поэтому называется личным проявлением Брахмана. Он вездесущ, всезнающ и всемогущ; вследствие этого он называется безличным. Слова Пранава, Ом, спхота, анахата-нада, звуковой поток, шабда и акаша используются здесь как синонимы.
Практика нады – лучший путь, ведущий к Космическому Сознанию. Этот звуковой поток слышен внутри, и человек должен вслушиваться в него с концентрированным умом. Есть много его разновидностей: гул, звук лютни, колокола, волн, грохот, шум падающей воды, звук дождя, щебет птиц, рокот океана, звучание струнных и ударных музыкальных инструментов и различные другие музыкальные звуки.
Когда звучит нада, человек должен понимать, что пробуждается кундалини и что данный звук исходит из сушумны. В индивидуальных случаях эти звуки варьируются, хотя можно сделать некоторые обобщения.
На первой стадии (арабхавастха), когда пранаямой пронзается брахма-грантхи (узел Брахмана в анахата-чакре), могут быть слышны разные мелодичные звоны. Когда в шунье, акаше, появляется звук, йог с сияющим и благоухающим телом освобождается от болезней и его голова наполняется праной и блаженством.
На второй стадии, когда пронизывается вишну-грантхи, ученик ощущает атишунью – чрезвычайную легкость, и слышит наду как звон литавр.
На третьей стадии нада воспринимается вибрирующей во всей акаше, океане эфира. Здесь пронизывается рудра-грантхи и йог достигает блаженства, исходящего от Брахмана.
На более поздней стадии он слышит звуки флейты и вины97.
На последней стадии йог непосредственно ощущает единство с Пурушей. Это называется раджа-йогой. Он становится хозяином дезинтеграции и реинтеграции материи. Тут имеет место беспрерывное блаженство.
В начале звуки напоминают шум океана, раскаты грома, звон литавр и т.д. Потом они становятся похожими на звуки, издаваемые раковиной, колокольчиком и рогом. В конце они могут напоминать колокольный звон, звучание флейты, вины или жужжание пчел. Т.о. звуки ведут сознание ко всё более и более утонченным состояниям. Ученик должен переносить свое внимание на более тонкие звуки.
Ум, погруженный в наду, не стремится к материальным наслаждениям, ибо наслаждение от нады отбивает вкус к материальному. Наду можно сравнить с охотником, который убивает животные склонности ума.
Ученик, желающий достигнуть вершин йоги, должен отказаться от всех мыслей и с большим вниманием и старанием практиковать нада-йогу, шабда-йогу, сахаджа-йогу. Дурные склонности, подобно змеям, покинут свою дурную природу и начнут танцевать в волнах звукового потока.
Внутри нады, шабды, пребывает самосветящееся сознание, которое проявляется, когда индивидуальное сознание объединяется с ним. Ум утрачивает свою склонность к блужданию и поглощается акашей, которая есть Брахман, Атман, свободный от всех упадхи (невежеств).
Концепция акаши как генератора звука имеет место до тех пор, пока звук слышен. Беззвучная акаша называется Парама-брахманом, Параматмой, Ниргуна-брахманом. Все, что слышно в форме звукового тока, – это только шакти (сила, энергия). Когда ум объединяется с этой силой, он соединяется с космическими силами, силами Брахмана, Пуруши, и тогда проявляются семь стадий сознания (см. гл. 28 в книге “Основания йоги”).
Посредством постоянной концентрации на наду устраняются все грехи. Ум и прана поглощаются ниранджаной, сознанием Брахмана, и йог достигает состояния, выходящего за пределы бодрствования, сновидения, глубокого сна, смерти и состояния транса.
Следует неукоснительно продолжать практику до тех пор, пока прана не войдет в сушумну и не пронзит 1) брахма-грантхи, 2) вишну-грантхи, 3) рудра-грантхи, пока (благодаря воздержанию субстанции разума) не укрепятся семенные и гормональные силы, а ум не отождествится с Брахманом.
Нада-йога включает в себя все формы йоги: бхакти-йогу, джняна-йогу, карма-йогу и т.д.
Психологическое применение этого афоризма состоит в том, что нада контролирует все клеши и помехи ума. Если тот, кто склонен одурманиваться, сконцентрирует свой ум на наде, ему больше не нужно будет воздействовать на свой ум алкоголем, наркотиками или снотворными и седативными препаратами. Среди известных методов ничто лучше не справляется с беспокойством, тревогой и волнениями. Когда появляется какая-нибудь проблема, звуковой поток (нада) возрастает.
Акаша выступает [физической] основой всех органов слуха и всех звуков. Сказано в этой связи: "У всех, чья способность слышать относится к одному и тому же [виду] пространства, проявляется свойство слуха, присущее данному пространству".
Далее, отличительным признаком этой акаши 98 является [абсолютная] проницаемость. Таким образом, поскольку все нематериальное не оказывает [физического] противодействия, постольку свойство быть всепронизывающим признается также и за акашей.
[Наличие] способности слышать может быть логически выведено на основании восприятия звука. [Так, если имеются два индивида]: глухой и неглухой, то один воспринимает звуки, а другой не воспринимает. Следовательно, именно способность слышать, [то есть слух], и имеет своим объектом звук.
У йогина, который практикует санъяму на связи между слухом и акашей, возникает способность божественного слышания.
Сутра 42
कायाकाशयोः संबन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनम्॥४२॥
kāyākāśayoḥ saṃbandhasaṃyamāllaghutūlasamāpatteścākāśagamanam॥42॥
Сатьянанда: Ka̱ya̱kashayoh sambandhasamyama̱llaghutu̱la sama̱patteshcha̱ka̱shagamanam
- Ka̱ya — тело;
- a̱ka̱shayoh — пространство;
- sambandha — отношение;
- samyama̱t — самьямой;
- laghu — свет;
- tu̱la — хлопок, шерсть;
- sama̱patteh — плавка ума;
- cha — и;
- a̱ka̱sha — пространство;
- gamanam — прохождение сквозь.
Мишра:
кайякашайох самбандха-саньямал лагху-тула-самапаттеш чакаша-гаманам
- саньямат – от саньямы
- самбандха – на связи
- кайя – тела
- ашайох – (с) эфиром
- лагху – (тело приобретает) легкость
- тула – хлопка
- ча – и
- гаманам – левитацию
- акаша – (в) пространстве
- самапаттех – достижения
Тула означает тончайшие волокна хлопка, которые чрезвычайно легки и поэтому плавают в воздухе. Похожим образом йог может парить в воздухе, если он выполняет самьяму на отношении своего тела и акаши, а также концентрируется на легкости волокон хлопка. Здесь прохождение сквозь пространство не означает перемещение или движение физического тела сквозь пространство. Когда практикуется самьяма, описанная в этой сутре, наступает стадия, когда [йог может] заставить свое тонкое тело двигаться в пространстве. Это не включает движение физического тела, вернее [сказать, движется] психическое тело. Физическое тело продолжает оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделяется от него и движется через пространство. Кажется, что невозможно двигаться в акаше путем простого выполнения самьямы на акаше, на теле и на легкости хлопка. Но техника во многом зависит от знания частиц, которые лежат в основе физического и ментального тела. Точно как плотник может демонтировать некий предмет мебели, если он знает структуру составных частей, похожим образом йог может разделить на составные части и разобрать свое тело, если он знает строение физического и психического тела. Эта сиддхи требует ясного понимания компонентов тела и ума. В этом случае для йога становится возможным разделение своего тела. При концентрации на волокнах хлопка может ощущаться легкость физического тела, но эта легкость субъективна. Это только ощущение. Духовному последователю следует медленно ментально разделять в пространстве свое физическое тело, тогда [имеющаяся] концепция [своего] физического тела будет постепенно распадаться. Но это только субъективное ощущение.
Йогин становится чрезвычайно легким и может идти по паутине, воде и передвигаться по воздуху.
Пространство и время вездесущи. Нет места, где бы не было пространства; оно присутствует даже внутри крошечного атома. И атомы, и Земля состоят в основном из пространства. Если бы можно было удалить пространство из атомов, то Земля превратилась бы в комок сверхтяжелого вещества размером с небольшой мяч.
Благодаря саньяме на связи тела и пространства тело приобретает способность левитации.
Тело состоит из тех же самых электромагнитных сил, которые управляют в пространстве планетами и звездами. Планеты имеют огромную массу и движутся в пространстве с очень большой скоростью. Например, Земля движется со скоростью 19 миль в секунду. Причина такого движения в том, что планеты и звезды непосредственно связаны с этими силами. Человеческое тело связано с этими силами косвенно. Поэтому гравитационные силы властвуют над человеком. Когда посредством саньямы на связь тела и пространства тело становится непосредственно связанным с магнитными силами, оно приобретает скорость и быстродействие магнитных сил и способность путешествовать сквозь пространство по своей воле.
Психика находится за пределами пространства, времени, причины, следствия и гравитации. Она привязана к телу посредством раджаса и тамаса. Когда медитация преодолевает эти силы, то даже начинающие во время медитации чувствуют, что парят в воздухе. В сновидениях многие люди переживают полет в пространстве в своем психическом теле.
Психологическая левитация – это очень важная способность ума. В каждой деятельности возможны два движения ума: он движется либо вверх, либо вниз, – в зависимости от высокого или низкого мышления. Когда ум движется вверх, то физическое притяжение тела ослабевает, а двигаясь вниз он отождествляется с телом и становится привязанным к нему. Если человек умеет психически воспарить над конкретной ситуацией, он не будет страдать от ее последствий. Следовательно, психическая левитация важнее, чем левитация физическая. Благодаря левитации люди становятся счастливыми; они становятся несчастными из-за отсутствия левитации.
Психическая левитация и скорость передвижения ума беспредельны. Ум может моментально перенестись в любое место, но пока нет непосредственного восприятия этих мест, это остается воображением. Скорость передвижения психического тела выше скорости света.
Уравновешенные люди находятся в состоянии левитации, хотя и не осознают этого. Когда уровень левитации психического тела ниже определенного порога, сохраняется порабощенность материей и страдания продолжаются. С другой стороны, если левитация становится сверхнормальной, йог может мгновенно попасть в любое место. Левитация обретается, когда ум выходит за пределы причины, следствия, пространства, времени и гравитации.
Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша, поскольку она "предоставляет" вместилище для тела 99. Связь с акашей и есть обретение [такого вместилища].
Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] подчиняет себе связь [с акашей]. А достигнув сосредоточения сознания на легчайших [объектах, таких, как] вата 100 и тому подобное, вплоть до атомов, [йогин], подчинивший себе связь [с акашей], сам становится невесомым. Благодаря [такой] легкости он может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине 101, а затем и по солнечному лучу. И наконец, у него появляется способность передвигаться по собственной воле и в акаше.
Сутра 43
बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः॥४३॥
bahirakalpitā vṛttirmahāvidehā tataḥ prakāśāvaraṇakṣayaḥ॥43॥
Сатьянанда: Bahirakalpita̱ vrittirmaha̱videha̱ tatah praka̱sha̱varan̤aks̤ayah
- Bahih — внешний;
- akalpita̱ — не обуславливаемый (unimaginable);
- vrittih — состояние ума;
- maha̱videha̱ — существование без тела;
- tatah — оттуда;
- praka̱sha — свет;
- a̱varan̤a — покрывающий;
- ks̤ayaha — разрушение.
Мишра:
бахир акалпитата вриттир маха-видеха тата пракашаварана-кшая
- маха-видеха – (посредством саньямы на) супрабесплотное состояние
- бахи – внешние
- вритти – модификации субстанции разума
- акалпитата – (становятся) реальными
- тата – отсюда
- аварана – покрова (неведения)
- пракаша – света
- кшая – разрушение
Слово махавидеха означает великое или универсальное состояние ума, который функционирует без физического тела. Наш ум создан таким образом, что содержит в себе две области: 1. [Область, содержащая] вещи, которые мы изучаем и испытываем на опыте в повседневной жизни, отпечатки от многих жизней и т.д. Это содержание ума зависит от запаса прошлых отпечатков и образов. 2. В дополнение к первой имеется область, называемая универсальным умом. Это необходимо ясно понимать. Индивидуальный ум «создан» из отпечатков различных видов, которые зависят от контактов с внешним миром через органы чувств, но его основа находится в универсальном уме. Универсальный ум является первоначальным; для всех человеческих существ он является общим основанием личности. Если бы все отпечатки опыта могли быть удалены из ума, тогда то, что останется, было бы универсальным умом, который безграничен и бесконечен. Состояние махавидеха есть состояние сознательности к этому универсальному уму. Когда посредством самья-
мы осуществляется этот контакт, [возможно] существование без тела. Это состояние махавидеха есть некая вритти. Это состояние ума. Когда это состояние устанавливается, разрушается завеса, покрывающая свет. Когда вы продолжаете отбрасывать отпечатки, полученные посредством контакта [ума] с органами чувств и внешним миром, тогда вы достигаете состояния ума, в котором универсальный ум функционирует независимо от тела, ума и чувств. Кроме того, в этом состоянии ярче сияет духовный свет, поскольку удаляется скрывающая его завеса. Но эта завеса света отличается от той, которая удаляется практикой пранаямы.
Ум, освободившись от тела, достигает глубокой сосредоточенности на внешнем объекте; это называется “великой бестелесной сосредоточенностью”. Это средство вхождения ума в другое тело, а также средств устранения “того что загораживает свет” (пракаша-аварана), т. е. клеш, кармы и пр., обусловленного раджасом и тамасом (Ср. YS.2:52; YS.3:36, YS.3:39).
Саньяма на махавидеху, посредством которой йог может входить в тело другого человека и разрушать клеши, действия и плоды плохих карм.
Каждый человек потенциально может проникать в тело другого человека, но не всегда это проникновение имеет место на самом деле. Иногда человек может точно указать, о чем думает другой, а в другое время – нет. Таким образом, проникновение бывает двух родов:
- калпита (воображаемое);
- акалпита (реальное).
При воображаемом проникновении человек читает в умах других людей с помощью внешних признаков. Это проникновение является поверхностным. При реальном проникновении ум непосредственно проникает во все состояния субстанции разума – в сознательные, бессознательные, подсознательные и сверхсознательные. Первая стадия проникновения есть видеха (бесплотная), что означает проникновение в тело и ум. Вторая стадия проникновения называется махавидеха (супрабесплотная), что означает проникновение во все состояния субстанции разума.
Махавидеха есть имманентное и трансцендентное проникновение в субстанцию разума и не нуждается ни в каких внешних признаках. Воображаемое проникновение в чужие тела свойственно всем людям; путем практики концентрации достигается реальное проникновение (видеха). Посредством еще более глубокой саньямы приходит наивысшее и абсолютное проникновение в тело и субстанцию разума. С помощью махавидехи освобожденный учитель может входить в тела учеников и устранять их клеши, препятствия, склонности, кармы и тьму неведения, которая скрывает природу Высшей Реальности.
В каждом человеке от рождения присутствует свет Всевышнего, но из-за неведения этот Высший Свет скрыт нереальностью; вследствие этого человек страдает. Посредством саньямы на махавидеху мрак неведения рассеивается и восходит вечный свет саттвы, свободный от раджаса и тамаса.
Сфера эго – среднее состояние знания. Сознание ума – это субъективное сознание, в котором нет отличия между “я” и “не-я” (подобно тому, как новорожденный ребенок не различает субъективное и объективное).
Ум является принципом удовольствия. субъект и все объекты служат только для получения удовольствия. Это состояние полно тамаса (неведения). Эго является принципом реальности, который отличает “я” от “не-я” и определяет реальную природу принципа удовольствия. Это мир относительности. Здесь неведение ослабевает и полностью проявляется энергия раджаса. Сверхсознание (буддхи) определяет природу высшей реальности и играет роль судьи над эго, которое выступает как исполнительная способность. В этом состоянии сознание посредством трансцендентального анализа саттвы и Пуруши, отраженного в саттве (принципе сознания), выходит за пределы субъекта и объекта сферы относительности.
Когда йог достигает этого состояния, спадают все покровы, скрывавшие знание; тьма и неведение исчезают. Йог становится душой всех душ, и все вещи представляются ему как проявление знания, Пуруши, Брахмана.
Концентрация [сознания, при которой] манас функционирует вне тела, называется бестелесной. Если она является лишь [направленной] вовне деятельностью манаса, пребывающего внутри тела, то она получает название проективной (воображаемой) 102. Когда же она [представляет собой] внешнюю деятельность манаса, который находится вовне и не зависит от тела, то она, разумеется, непроективна, [то есть реальна сама по себе].
Посредством проективной концентрации [йогины] реализуют непроективную [концентрацию сознания, называемую] Великой бестелесной 103, с помощью которой они входят в другие тела. Вследствие такой концентрации пелена, которая закрывает саттву разума (буддхи), чья сущность – свет, и вызывает тройственное созревание аффектов и кармы 104, будучи укорененной в раджасе и тамасе, [полностью] рассеивается.
Сутра 44
स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद भूतजयः॥४४॥
sthūlasvarūpasūkṣmānvayārthavattvasaṃyamāda bhūtajayaḥ॥44॥
Сатьянанда:
Sthu̱lasvaru̱pasu̱ks̤ma̱nvaya̱rthavattvasamyama̱d bhu̱tajayah
- Sthu̱la — грубый;
- svaru̱pa — реальная форма;
- su̱ks̤ma — тонкий;
- anvaya — взаимопроникновение;
- arthavattva — служащий цели;
- samyama̱t — самьямой;
- bhu̱tajayah — господство над элементами.
Мишра:
стхула-сва-рупа-сукшманваяртхаваттва-саньямад бхута-джая
- саньямат – от саньямы на
- стхула – грубую материю
- сва-рупа – (и ее) сущностные атрибуты
- сукшма – тонкие (компоненты)
- анвая – молекулы
- артхаваттва – (и на их) назначение
- джая – (приходит) победа
- бхута – (над) материей и ее энергией
Существует пять состояний пяти элементов, а именно: их грубая форма, реальная форма, тонкая форма, универсальная форма и их цель. Самьяма на этих состояниях элементов дает господство над ними. [Слово] таттва здесь не означает качество; оно означает «таковость». Это компоненты некоего принципа. Они имеют отношение к состоянию существования объекта, его функциям и его природе. В санкхье и йоге существует множество таттв. Хотя они существенно различаются, они происходят от одного высшего принципа. Под пятью таттвами имеются в виду [грубые] элементы, которые называются земля, вода, огонь, воздух и эфир. Они созданы, чтобы служить объектами для самьямы. Но самьяма должна выполняться не только на грубой форме [элементов], но также на их тонкой [форме], основополагающей [природе] и универсальной форме. Основополагающей природой земли является твердость * , воды — текучесть, огня — жар [или светимость], воздуха — подвижность и акаши (эфира) — протяженность ** . Самьяма практикуется на этих основополагающих качествах. Под их тонкими состояниями имеются в виду их танматры, которые называются запах, вкус *** , фор-
В оригинале допущена некоторая путаница между основополагающей природой элементов и их тонкими состояниями — танматрами. Так в тексте приведены: — запах вместо твердости, — звук вместо протяженности, — вкус вместо текучести. (Прим. пер.)
ма [или цвет], касание [или тактильное ощущение] и звук. Самьяма практикуется также на них. Подобным образом выполняется самьяма на их универсальной форме, которая общая для всех. Цель или функция бхут состоит в том, чтобы затем [в процессе инволюции] медитировать на них. Под функциями бхут имеются в виду двадцать пять таттв санкхьи, а именно: пуруша, пракрити, три внутренних органа, пять органов познания, пять двигательных органов, пять танматр и пять [грубых] элементов. Эти двадцать пять таттв и являются функциями бхут.
Элементы- это акаша (“пространство”), “воздух” и т. д. Самьяма над их различными аспектами - они подробно описываются Вьясой - вызывает их подчинение воле йогина. Элементы суть модификации гун и служат обретению опыта и достижению освобождения (апаварга).
Здесь слово стхула означает физическую форму Вселенной, которую воспринимают чувства. Сварупа – сущностные формы материи: твердая, жидкая, газообразная, световая и эфирная. Природа, материя всей Вселенной делится на эти пять классов. Каждая из этих форм при соответствующем добавлении (или вычитании) энергии, материи и природы способна превращаться в другую. Материя, природа суть единый однородный океан энергии, хотя она представляется чувствам в разнообразных сущностных формах. Всем им присуща одна общая черта – они являются материей, природой.
Сукшма (тонкое) состоит из сущностных компонентов материи: молекул, элементов, атомов, субатомных частиц (электронов, протонов, нейтронов и танматр).
Анвая – это их внутренняя природа, которая, согласно различным ситуациям, вызывает их соединение и разъединение.
Под артхаваттвой подразумевается цель их соединения и разъединения, их эволюции, поддержания и инволюции.
Для удобства весь процесс анализа материи и энергии делится на пять классов:
- стхула – физический грубый мир (каким он воспринимается органами чувств);
- сварупа – пять форм материи и природы, предстающие перед нами при дальнейшем анализе и синтезе;
- сукшма – тонкие составные части материи (молекулы, элементы, атомы, протоны, нейтроны, танматры), являющиеся субатомной субстанцией, и гуны (космические силы);
- анвая – их соединение и разъединение;
- артхаваттва – их назначение.
Эволюция, поддержание и инволюция имеют определенное назначение, они не являются механическим процессом. Их главная цель – предоставить душе опыт и избавить ее от дуализма и множественности объективной Вселенной.
У всего материального проявления есть смысл: оно существует ради сознательного принципа. Постепенно ощущаемый мир (физический) трансформируется в тонкий; тонкий – в еще более тонкий, а тот – в тончайший, неделимую природу, пракрити. Этой Вселенной управляют три космические силы и пракрити. Они существуют в равновесии во внутренней динамической форме.
Посредством саньямы на формы материи чувство дуализма и множественности исчезает и постигается их единство – пракрити, Верховная Природа. В конечном счете человек постигает единство пракрити и Сознания и достигает победы над умом, материей, энергией и их сферой бытия.
Здесь специфические [качества] – звук и т. д., [принадлежащие] земле и прочим ["великим элементам"], вместе со своей конкретной формой проявления и другими свойствами терминологически обозначаются словом "грубое". Это первый аспект "[великих] элементов".
Второй аспект – общее как их родовая характеристика: у земли – плотность, у воды – вязкость, у огня – жар, у ветра – движение и у акаши – всепроницаемость. Этот [аспект] обозначается словами "собственная форма". Звук и прочее суть специфические [качественные определенности] общего. Как было сказано, "все эти [сущности], обладающие общей родовой характеристикой, различаются лишь своей качественной определенностью" 105. В этой [системе] субстанция есть целокупность общего и специфического (единичного).
Известно, что [есть] два типа множеств. (В первом выделение] различных составляющих его частей отсутствует 106, [например] тело, дерево, стадо, лес. [Ко второму типу относятся] множества, составные части которых получают [соответствующее] наименование, [например, "принадлежащий] к. обоим видам – богов и людей". Здесь одна часть множества – боги, а другая – люди. Именно из них и образуется [данное] множество. Кроме того, оно подразумевает [определенное] тождество в различии, [например] роща из манговых деревьев, собрание брахманов, [понимаемые как] манговая роща, брахманское собрание.
Далее, это множество – двух видов. [Первый представляет собой целое], части которого существуют как отдельные друг от друга; [второй – такое целое], части которого существуют как нераздельные 107. Множество, части которого существуют по отдельности, – [это, например], роща или собрание; [второй вид множества] – целое, части которого существуют в нераздельности, [например] тело, дерево, атом. [Все они] обладают природой общего и единичного и представляют собой целостность, состоящую из разных частей, которые связаны между собой нераздельным образом. То же самое [относится и] ко всем танматрам. Таков третий [аспект "великих элементов"].
Теперь относительно их четвертого аспекта. Гуны, обладающие тенденцией к различению, действию и сохранению состояния и соответствующие внутренней сущности [своих] следствий, называются "присущими".
И наконец, пятый аспект этих ["великих элементов"] – "свойство обладать целью". Свойство иметь [своей] целью опыт и освобождение присуще гунам, а гуны [реализуют себя] через танматры, "[великие] элементы" и их производные, [то есть эмпирические объекты]. Таким образом, все [оказывается] наделенным целью.
Итак, благодаря санъяме на этих пяти элементах, обладающих [указанными] аспектами, возникает видение собственной формы того или иного объекта и полное господство над ним. И тогда, подчинив себе собственную форму пяти элементов, [йогин] становится "победителем "[великих] элементов"" 108. В результате их подчинения внутренние потенции элементов становятся подвластными его воле, словно коровы, следующие за телятами.
Сутра 45
ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसंपत्तद्धर्मानभिघातश्च॥४५॥
tato’ṇimādiprādurbhāvaḥ kāyasaṃpattaddharmānabhighātaśca॥45॥
Сатьянанда: Tatoan̤ima̱dipra̱durbha̱vah ka̱yasampattaddharma̱nabhigha̱tashcha
- Tatah — после чего;
- an̤ima̱di — анима и т. д.;
- pra̱durbha̱vah — появление;
- ka̱yasampat — телесно хорошо ;
- tat — тот;
- dharma — функция;
- anabhigha̱tah — отсутствие препятствий;
- cha — и.
Мишра:
тато’нимади-прадур-бхава кайя-сампат тад-дхарманабхигаташ ча
- тата – отсюда (в результате господства над элементами)
- прадур-бхава – (приходит) проявление
- анима – (способностей) уменьшения
- иди – и всего остального
- сампад – (и) совершенство
- кайя – тела (и ума)
- ча – и
- дхарма – понимание
- тат – то
- анабхигата – неуничтожимое
Обладая господством над пятью элементами, как заявлено в предыдущей сутре, йог развивает психические силы, такие, как анима, лагхима и т.д. Его тело становится совершенным, и он преодолевает все препятствия из-за ограниченности тела и бхут. Таким образом, имеют место три фактора: появление анимы и др. сил, совершенство тела и преодоление всех препятствий. Существует восемь видов психических сил, которые следуют вместе и называются ашта сиддхами: 1. Анима —йог может делать свое тело маленьким, как атом. 2. Лагхима — тело может быть сделано легким. 3. Махима — тело может быть сделано большим. 4. Гарима — тело может быть сделано тяжелым. 5. Прапти — способность достигать любого места. 6. Пракамья — беспрепятственное исполнение желания. 7. Вашитва — контроль над объектами, органическими и неорганическими. 8. Ишитва — способность создавать и разрушать по своей воле. Эти восемь сиддх появляются как результат полного господства над пятью махабхутами. В дополнение к ним имеет место достижение совершенства тела. Третьим достижением является то, что на йога не влияют препятствия пракрити или [её] элементов.
Вследствие “господства над элементами” возникает несколько “великих сверхъестественных сил”: анима - способность уменьшаться до размеров атома (ану), махима - способность увеличивать свои размеры , лагхима - способность уменьшать свой вес и т. д. Йогин обретает способности проникать даже сквозь твердые тела, не гореть в огне и пр.
“Анима-ади” включает в себя следующие восемь сверхъестественных способностей:
- анима – способность уменьшаться до размеров атома;
- лагхима – легкость, парение, способность быть легким;
- махима – способность расширяться в пространстве, способность становиться сверхтяжелым (гхарима);
- прапти – способность достигать любого места (даже других планет и звездных систем);
- пракамья – способность исполнения всех желаний;
- вашитвати – способность властвовать надо всем;
- ишитва – способность эволюции, поддержания и растворения;
- ятра камавасайитва – способность изменять судьбу.
Качества материи и энергии неуничтожимы. Согласно санкхья-йоге, нет ни создания, ни уничтожения. Полная энергия Вселенной остается неизменной. Это вечный закон сохранения материи и энергии. Когда атомы, элементы, молекулы и их комплексы соединяются, возникает объект. Когда они разъединяются, объект вступает в стадию инволюции. Сочетание элементов называется созданием, а их разъединение образно называется уничтожением. Фактически же ничто не создается и ничто не может быть уничтожено. Есть только появление и исчезновение. Когда говорят, что вещь “создается”, это означает переход от потенциального бытия к актуальному бытию, из неявного состояния в явное.
Всякое создание является эволюцией; всякое уничтожение является инволюцией. Появление причины в виде следствия есть создание; исчезновение следствия в его причине есть уничтожение. Нет реального создания материи и энергии. Нет такого явления, как полное уничтожение. Прошлое и будущее состояния не разрушаются, поэтому йоги могут их воспринимать. Таким образом, санкхья-йога принимает теорию эволюции (авирбхава) и инволюции (тиробхава).
Причина и следствие суть два аспекта Высшей Реальности. В действительности они тождественны, хотя в мире относительности из практических соображений принимается, что они различны.
Таким образом, йог непосредственно ощущает вечность материи и энергии.
Из этих 109 [восьми совершенных способностей] уменьшение есть [обретение размера] атома; легкость – [когда йогин] становится невесомым; увеличение – [когда он] достигает огромного размера; приращение – [когда йогин] касается луны кончиками одних лишь пальцев; всепреодолевающая воля – [это] стремление, не встречающее препятствий, когда, [например], он входит в [толщу] земли и проходит [сквозь нее], как если бы она была водой; господство – [когда йогин] контролирует "[великие] элементы" и производные от них [объекты] и не подвержен контролю со стороны других; владычество – [когда йогин] управляет их возникновением, разрушением и соединением; осуществимость всего желаемого есть свойство [полного] осуществления задуманного: каково намерение – таково и состояние "[великих] элементов".
Однако [йогин] не изменяет ход вещей на противоположный, хотя и обладает такой способностью.
— Почему?
— Потому что [все] существующее [установлено именно] таким образом в соответствии с намерением другого – Изначально совершенного 110.
Таковы восемь могущественных способностей.
"Телесное совершенство" объясняется [ниже]. Оно, [то есть тело], "не испытывает противодействия со стороны свойств ["великих элементов"]". Земля, обладающая свойством твердости, не препятствует деятельности тела и [органов] йогина, – он проходит даже сквозь скалу. Вода, [чье свойство] – вязкость, не может его омочить, огонь не опаляет его [своим] жаром, а ветер, [чье свойство] – движение, его не уносит. Даже в акаше, чья сущность – отсутствие препятствий, тело [йогина] делается сокрытым, так что и совершенные (сиддхи) не могут его узреть.
Сутра 46
रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसंपत्॥४६॥
rūpalāvaṇyabalavajrasaṃhananatvāni kāyasaṃpat॥46॥
Сатьянанда:
Ru̱pala̱van̤yabalavajrasamhananatva̱ni ka̱yasampat
- Ru̱pa — форма, красота;
- la̱van̤ya — грация;
- bala — сила, энергия;
- vajrasamhananatva̱ni — крепость ;
- ka̱ya — физический;
- sampat — изобилие.
Мишра:
рупа-лаванья-бала-ваджра-санхананатвани кайя-сампат
- рупа – красота
- лаванья – приятная внешность, изящество
- бала – сила
- ваджра – алмазная
- санхананатвани – крепость
- кайя-сампат – составляют совершенство тела
Следует помнить, что грация — [качество], которое не зависит от комплекции — безобразна она или красива.
[Поясняется] так: [тело йогина] приятно для взгляда, наделено невероятной силой и крепко, как алмаз.
Сутра 47
ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः॥४७॥
grahaṇasvarūpāsmitānvayārthavattvasaṃyamādindriyajayaḥ॥47॥
Сатьянанда:
Grahan̤asvaru̱pa̱smitanvayarthavattvasamyama̱dindriyajayah
- Grahan̤a — сила познания;
- svaru̱pa — реальная природа;
- asmita̱ — эгоизм;
- anvaya̱rthavatva samyama̱t — самьямой;
- indriyajayah — господство над органами чувств.
Мишра:
грахана-сварупа-асмитанваяртхаваттва-саньямад индрия-джая
- грахана – (посредством саньямы на) процесс чувствования и восприятия (который выполняется с помощью чувств)
- сварупа – процесс первичного анализа и синтеза (который выполняется с помощью ума)
- асмита – процесс и механизм разделения всех объектов на “я” и “не-я”
- (который выполняется с помощью эго)
- анвая – процесс окончательного решения и окончательного постижения природы объектов (который совершается при помощи буддхи, сверхсознания)
- артхаваттва-саньямат – (и) посредством саньямы на их назначение
- индрия-джая – (приходит) победа над чувствами
Чтобы иметь контроль и господство над органами чувств, необходимо выполнять самьяму, объектами которой являются следующие пять пунктов: 1. Сила познания определенного органа чувств. 2. Существенное качество органа чувств. 3. Эгоизм или индивидуальность персоны, которая выражает себя посредством органов чувств. 4. Все охватывание, которое означает соотнесение органов чувств друг с другом. Это означает одновременное функционирование нескольких органов чувств. Например, когда вы видите животное, посредством глаз вы можете распознать, является ли оно собакой или слоном; вы можете слышать его звук, чувствовать его на ощупь и т.д. Знание, появляющееся в уме, является комбинацией воздействий всех органов чувств. Знание одно, оно одновременно зависит в равной степени от разных органов чувств. 5. Назначение. Каждый орган чувств имеет определенное [частное] назначение в системе человеческой жизни. Существуют два [общих] назначения, это: бхога или опыт и апаварга или освобождение. Самьяма должна выполняться на всех пяти стадиях индрий или органов чувств в отдельности. Например, вы медитируете на суще-
ственной природе глаз, т. е. [зрительном] восприятии. Эгоизм глаз означает осознание [факта], что я вижу. Затем следует [осознание факта], что обретаемый [опыт] посредством [зрительного] восприятия зависит также от других органов. Таким образом практикуется самьяма на чувственных органах.
Всё, что мы испытываем, поступает к нам через наши органы чувств. Чувства – это приемные станции, к которым приходят различные стимулы как извне, так и изнутри тела.
Для получения специфических видов стимулов люди и животные имеют высокоспециализированные чувства. Глаз предназначен для зрения, ухо для слышания, язык для вкусовых ощущений, нос для обоняния и кожа для осязания. У таких простейших форм животной жизни, как одноклеточные амебы, все тело равно чувствительно к жаре, холоду, давлению и свету.
Орган чувств – это специализированная часть тела, которая избирательно чувствительна к определенному типу изменений в ее окружении, а к другим – нечувствительна. Например, глаз воспринимает световые волны, но он невосприимчив к звуковым раздражителям. Совершенно глухой человек не в состоянии отличить тихий звонок будильника от воя сирены.
Ощущение – это акт получения стимула посредством сенсорного органа; восприятие – интерпретация зарегистрированного символа в мозге с помощью одного или нескольких сенсорных механизмов. Хотя механизм для получения стимулов у разных индивидов сходен, интерпретации этих стимулов могут различаться. Фотография является результатом воздействия световых волн. Картина или рисунок – результат индивидуального восприятия художника. Короче говоря, чувства получают, а ум воспринимает.
Ощущение возникает, когда на сенсорный орган воздействуют стимулы, полученные от соответствующих объектов. Ощущение включает в себя как общие, так и специальные стимулы. Эти общие и специальные качества объектов чувства представляют уму. Данный психический процесс целиком входит в состав граханы – процесса познания. объекты – это грахья (познаваемое). Пуруша, индивидуальная душа, – это грихитри (познающий).
Сварупа, психологический анализ стимулов, выполняется умом и затем представляется эго, которое анализирует, относится это к “я” или к “не-я”. Отделив “я” от “не-я” асмита (эго) передает материал на суд сверхсознания (буддхи), которое выносит окончательное решение. Буддхи посредством космических и танматрических сил принимает форму объектов. Это принятие форм объектов называется вритти. Пуруша отражается в такой модификации, а сама модификация отражается в пуруше, сознании. Как следствие этого взаимоотражения, приходит ощущение: “Я вижу”, “Я чувствую”, “Я воспринимаю”, “Я мыслю” и т.п.
Весь психический механизм имеет определенное назначение: он существует ради пуруши, индивидуальной души. Этот (как и любой другой) бессознательный механизм не может существовать сам по себе и ради самого себя. Такое в принципе невозможно. Назначение бессознательного психического механизма – содействовать познанию относительного мира и вести человеческое сознание от относительности к Абсолюту, который является освобождением, свободой и нирваной.
Если человек уделяет саньяме большое внимание, то посредством саньямы весь этот психический процесс – сознательный, подсознательный и сверхсознательный – можно сделать предметом психологического анализа, а затем – и анализа “Я”. Вследствие такого самоанализа устанавливается господство над чувствами и полный контроль над инстинктивными разрушительными силами.
Давайте на время отложим рассмотрение йогической самодисциплины и контроля чувств и посмотрим на тех, кто не властен над чувствами, и на тех, кто является их хозяином. Тот, кто не владеет своими чувствами, имеет слабый психический механизм, и наоборот: у того, кто обладает самоконтролем, мы обнаруживаем надлежащее действие такого механизма. Это всеобщий психологический факт, не зависящий от того, осознаёт его субъект или нет.
Благодаря проявлению “Я” в субстанции разума (мыслящем принципе, центральном органе) устанавливается контроль над чувствами; если же “Я” не проявляется, то такой контроль отсутствует. Это универсальный и непреложный закон ума. Йога подчеркивает это и предлагает классическую систему развития, контроля чувств. Недостаток самоконтроля вызван отсутствием целенаправленности.
Существует ли “Я” для чувств или чувства – для “Я”? Сформулируем вопрос иначе: должен ли сознательный и чувствующий человек управлять мощным, но бессознательным механизмом? Или же бессознательный, но мощный механизм должен управлять сознательным и чувствующим человеком? Если “Я” существует ради чувств, если оно будет идти туда, куда его ведут бессознательные процессы ума, тогда могут наступить катастрофические последствия. Ум по своей натуре похож на обезьяну. Он подпитывается могучими силами. Опьянение похотью, желанием, обладанием, эгоизмом и другими влечениями действует на ум как наваждение. Без самоконтроля он очень быстро разрушит и себя, и всю личность. Поэтому чувствующее “я” не должно управляться бесчувственным механизмом ума. Все бессознательные процессы и механизмы субстанции разума существуют ради Пуруши, “Я”.
Отличие “Я” от “не-я” и их взаимосвязь чрезвычайно важны в сфере относительности. “Я” не может существовать отдельно, без связи с “не-я”, и наоборот. Они идут рука об руку. “Не-я” существует ради “Я”, но “Я” не существует для “не-я”. Когда мы говорим, что “Я” не существует ради “не-я”, то это не означает, что “Я” не заботится о “не-я”; единственный смысл данного утверждения заключается в том, что с точки зрения сознания “не-я” (материя) существует ради “Я”, а не наоборот. Когда говорят: “Не человек ради дома, а дом ради человека”, то это не означает, что человек не должен заботиться о своем доме.
Данное утверждение чрезвычайно трудно объяснить, но при надлежащем размышлении можно понять его психологическую и философскую тонкость. Безусловно, “не-я” существует ради “Я” и “Я” тоже существует ради “не-я”, но не в таком же отношении. “Я” выступает по отношению к “не-я” как чувствующий хозяин и владелец; “не-я” по отношению к “Я” является бесчувственным, но мощным механизмом.
В плане относительности “Я” имеет сознание, но не имеет могущества. Следовательно, в этом отношении оно хромает. Механизм ума наделен мощной силой, но является бесчувственным и бессознательным; в этом отношении он как бы слеп. Если этот хромой (эго, “я”) присовокупит силу ума, который слеп в отношении сознания, их союз станет совершенным. Сознание без могущества и могущество без сознания суть силы, ведущие по неправильному пути. Предметом исправления и преобразования не являются “Я” и “не-я”: в корректировке и преобразовании нуждается их взаимоотношение.
Таким образом, посредством саньямы на механизм психических процессов, ощущения и восприятия, ум, эго, сверхсознание и их назначение (в том смысле, что “не-я” существует ради “Я”) человек обретает господство над чувствами.
Чувственные объекты – звук и прочее – по своей природе не что иное, как [единство] общего и особенного. Восприятие – это действие органов чувств по отношению к таким [объектам].
Оно, однако, по своей форме не есть проявление (букв. "схватывание". – Пер.) только общего, ибо как [в противном случае] может осознаваться разумом объект, не увиденный органом [зрения]?
Далее, собственная форма есть совокупность различных частей, неразрывно связанных друг с другом. [В данном случае это совокупность], относящаяся к саттве разума (буддхи), внутренняя сущность которой – ясность. Орган чувства и есть [такая] субстанция.
Их третий аспект – индивидуация как свойство самости. Органы чувств суть особенные [проявления] этого общего.
Четвертый аспект – это гуны, [то есть базовые качества], обладающие природой отражения и предрасположенные к ясности (саттва), действию (раджас) и сохранению состояния (тамас). Органы чувств вкупе с [их] индивидуациями есть [результат] преобразования этих [гун].
Пятый аспект, который обнаруживается в гунах, – их свойство служить цели Пуруши.
Санъяма последовательно [практикуется] относительно каждого из пяти аспектов органов чувств. Вследствие полного контроля над каждым из этих пяти аспектов у йогина и возникает [способность] подчинения органов чувств.
Сутра 48
ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च॥४८॥
tato manojavitvaṃ vikaraṇabhāvaḥ pradhānajayaśca॥48॥
Сатьянанда:
Tato manojavitvam vikaran̤abha̱vah pradha̱najayashcha
- Tatah — после чего;
- manojavitvam — быстрота ума;
- vikaran̤abha̱vah — свобода от органов чувств;
- pradha̱najayah — покорение пракрити;
- cha — и.
Мишра:
тато мано-джавитвам викарана-бхава прадхана-джайаш ча
- тата – отсюда (в результате контроля над чувствами)
- джавитвам – (“я” приобретает) быстроту мано – ума
- бхава – (способность) восприятия, существования, положения
- ви – без
- карана – инструментов, чувств
- ча – и
- джая – победу, господство
- прадхана – (над) Верховной Природой
Становясь господином своих органов чувств, вы развиваете следующие великие качества: 1. Достижение скорости ума. 2. Способность функционировать без какого бы то ни было инструмента. 3. Полный контроль над пракрити. Йог смотрит без [помощи] глаз, двигается без [использования] ног, ему не требуется посредничество какого-либо органа познания или двигательного органа. Он полностью выходит за пределы индрий. Таково значение викаранабхаван. Прадхана означает пракрити, включая ее преобразование. Посредством этого [преобразования] обретается психическая сила, называемая мадхупратика, и йог наслаждается сиддхами так же, как получает удовольствие от меда. Достижение йогических сил в полной мере [налагает] великую ответственность. Это подобно тому, если бы вы носили кобру, обвивающую вашу шею, или держали в своей комнате тигра. Эти сиддхи могут доставлять удовольствие подобно меду, только когда вы обладаете полным контролем над преобразованием пракрити, иначе они создают смятение и беспокойство. Это подобно человеку, который имеет много денег и находится в компании множества разбойников. Как этот человек не может сохранять спокойствие ума, пока все разбойники не будут под его контролем, точно так же и йог [испытывает беспокойство] в отношении сиддх.
Йогин может передвигаться и пространстве с невообразимой скоростью. Он также обретает способность воспринимать любой объект в любом месте и времени, даже если его тело не находится там. Господство над прадханой - это власть над всеми проявлениями пракрити (сарва-пракрити-викара-вашитвам)
Звук обгоняет автомобили и поезда. Скорость света намного выше, чем скорость звука. Но скорость ума – наивысшая из всех известных скоростей. Все знают, что посредством воображения человек может моментально достичь любого места. В состоянии контроля над чувствами “я” действительно достигает быстроты ума.
Обычно “я” воспринимает объекты с помощью сенсорного аппарата и тела. Восприятие без помощи внешних чувств означает их деятельность в любом времени или любом месте, не связанную с необходимостью присутствия тела.
“Победа над природой” – это способность контролировать все модификации Верховной Природы (пракрити).
Вышеупомянутые три способности называют мадхупратикой – “домом нектара”. Они приобретаются в результате контроля над “не-я” (с помощью процессов, описанных в предыдущем афоризме 3:48).
Быстрота, как у разума (манаса), – это обретение высочайшей телесной подвижности.
Бессубстратный опыт 111 – обретение [способности к] невоплощенной деятельности органов чувств относительно [любого] желаемого пространства, времени и чувственного объекта.
Господство над первопричиной есть способность полностью контролировать все видоизменения пракрити.
Эти три совершенных способности именуются "медоволицые" 112. Они появляются в результате полного господства над внутренней формой пяти субстратов [органов чувств].
Сутра 49
सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वं च॥४९॥
sattvapuruṣānyatākhyātimātrasya sarvabhāvādhiṣṭhātṛtvaṃ sarvajñātṛtvaṃ ca॥49॥
Сатьянанда:
Sattvapurus̤a̱nyata̱khyatima̱trasya sarvabha̱va̱dhis̱tha̱tritvam sarvajna̱tr̤itvam cha
- Sattva — читта;
- purus̤a — самость;
- anyata̱ — различие;
- khya̱ti — осознание;
- ma̱trasya — только;
- sarva — все;
- bha̱va — состояние существования;
- adhis̤tha̱tritvam — верховная власть;
- sarvajna̱tr̤itvam — всеведение;
- cha — и.
Мишра:
саттва-пурушаньята-кхьяти-матрасья сарва-бхавадхиштхатритвам сарва-джнятритвам ча
- саттва – посредством саньямы на буддхи (психический механизм распознания)
- матрасья – только
- кхьяти – знание
- пуруша – “Я”
- аньята – различие
- сарва-бхавадхиштхатритвам – (приходит) всемогущество
- ча – и
- сарва-джнятритвам – всезнание
Ишвара имеет три качества, а именно: всемогущество, всеведение и вездесущность. Когда выполняется самьяма на различии между читтой и пурушей и когда это различие полностью познается, последователь осознает пурушу как совершенно отличного от читты. Тогда приходит Ишвара, чтобы функционировать в этом человеке. После этого последователь начинает функционировать как всемогущий и всеведущий. Вот почему многие личности, обладающие этими качествами, приходят и становятся известными как пророки или воплощения Бога. Пуруша становится свободным от связывающего влияния читты и способен проявлять свою существенную природу в форме всемогущества и всеведения.
Когда будхи (саттва), освободившись от влияния раджаса и тамаса, достигает чистоты, ясности, йогин упрочивается в знании различия между буддхи и пурушей и обретает “власть над всеми фазами существования” (сарва-бхава-адхиштривам), т. е. все проявления гун в их бесконечном разнообразии становится доступными его умственному взору. Всезнание означает одновременное (акрамам) знание вездесущих гун в их прошлом, настоящем и будущем. Это называется также “знанием-рожденным-из-различения” (вивека-джа-джнянам). Это высшая форма существования буддхи. Достигнув этой стадии йогин становится всезнающим и свободным от клеш (ср. YS.3:33, 36)
Посредством саньямы на буддхи (психический процесс различения) и на чистое самопознание человек приобретает всемогущество и всезнание. Тот, кто утвердился в чистой саттве (буддхи) и чистом самопознании (Пуруше), обретает власть над всем проявленным миром пракрити. Всемогущество и всезнание приходит тогда, когда йог освобождается от всех иных, материальных притяжений и покоится в чистой саттве, а Пуруша отражается в ней. Это сиддхи (совершенство) называется “вишока” – свобода от всех печалей. Достигнув такого состояния, йог становится свободным от всех печалей, клеш и препятствий (за исключением тех, которые находятся в форме семени).
Способность абсолютного господства над всеми формами существования [возникает] лишь у того, кто утвердил себя в знании различия между саттвой и Пурушей, кто пребывает в высшем осознании господства и у кого саттва разума, очищенная от [малейшей] примеси раджаса и тамаса, обладает высшей степенью ясности. Это означает, что гуны, выступающие внутренней сущностью всего, [гуны], которые по своей природе есть то, что определяет, и то, что определяется, выступают в своей целостности как совокупность всего видимого "Господину, познающему поле".
Способность всеведения – это одномоментное, порожденное различением [интуитивное] знание гун, [которые] – сущность всего и упорядочены в соответствии со свойствами пребывания в состоянии покоя, волнения или неопределенности, невыразимости в словах.
Таков смысл [настоящей сутры].
Это и есть совершенная способность, именуемая беспечальной; обретя ее, йогин пребывает [в состоянии] всеведения, устраненных аффективных препятствий, могущества.
Сутра 50
तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यम्॥५०॥
tadvairāgyādapi doṣabījakṣaye kaivalyam॥50॥
Сатьянанда:
Tadvaira̱gya̱dapi dos̤abi̱jaks̤aye kaivalyam
- Tat - тот;
- vaira̱gya̱t - вайрагья;
- api - даже;
- dos̤a - несовершенство;
- bi̱ja - семя;
- ks̤aye - благодаря разрушению;
- kaivalyam - изоляция.
Мишра:
тад-вайрагьяд апи доша-биджа-кшайе кайвальям
- вайрагьят – от отречения
- апи – даже
- тат – (от) этих (сил)
- кшайе – (приходит) разрушение
- доша-биджа – семян оков
- кайвальям – (которое ведет к) нирване
Когда посредством осознания различия между читтой и пурушей достигается вивекакхьянти, а также обретаются две силы: всемогущество и всеведение, йог [становится] совершенно беспристрастным и отрекается от действий и влияний, способность совершать которые была достигнута на данный момент. Вследствие этого разрушается семя рабства (авидья). Это есть состояние кайвальи. Кайвалья [обычно] переводится как освобождение или свобода, но в действительности имеет другое значение. Осознание Бога также отличается от этого состояния. Слово «кайвалья» происходит от слова «кевал», которое означает «совершенно один», без других. Поэтому кайвалья означает изоляция, одиночество. Это состояние недвойственности. О кайвалье много сказано и много будет говориться. Это не есть состояние осознания какого-либо позитивного знания Бога или высшего существования. Ученик йоги должен надлежащим образом усвоить это понятие кайвальи. Это не есть состояние, которое может быть объяснено. Его можно обрести только путем утраты или отказа от всего остального. Это состояние абсолютности, единственности или адвайты. Кайвалья — это та точка, в которой веданта смыкается с йогой.
Достигнув стадии, описанной выше, йогин постигает, что различающее знание принадлежат буддхи и по этому должно быть превзойдено с целью достижения пуруши, И он теряет привязанность даже к этому саттвическому знанию. В результате исчезает всякое страдание и его причины. И тогда гуны, выполнив свое назначение, возвращаются в непроявленое состояние - происходит полное отделение (вийога) их от пуруши. Это и есть кайвалья. В этом состоянии пуруша пребывает в своей истиной природе (сварупа), и есть лишь абсолютное знание (чит-шакти).
Когда йог достигает абсолютного единства с Пурушей, Брахманом, и не привязывается даже к всемогуществу и всезнанию, приходит высшее отречение. Тогда все семена клеш исчезают вместе с индивидуальным материальным умом. Если все это ушло, “я” больше не будет страдать от горестей и боли. В этом состоянии йог абсолютно отождествляется с Пурушей, Брахманом.
Когда при устранении аффектов и кармы у такого [йогина] наступает [мгновенное прозрение] – "эта различающая способность сознания есть свойство саттвы, а саттва относится к области того, что должно быть отброшено, [ибо] Пуруша не подвержен изменению, [изначально] чист и (соответственно] есть иное, нежели саттва", – у него, более не испытывающего привязанности к этому [интеллектуальному различению], все семена дефектов, которые уже не способны плодоносить, как [не способны плодоносить] семена риса, прокаленные [на огне], прекращают свое существование вместе с разумом (манасом) [в качестве мирского инструмента]. При их уничтожении Пуруша более не испытывает тройственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством (соответствующей] формы созревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происходит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе.
Сутра 51
स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात्॥५१॥
sthānyupanimantraṇe saṅgasmayākaraṇaṃ punaraniṣṭaprasaṅgāt॥51॥
Сатьянанда:
Stha̱nyupanimantran̤e san̤gasmaya̱karan̤am punaranis̤taprasan̤ga̱t
- Stha̱ni — божества (деваты);
- upaniman̤tran̤e — будучи почтительно приглашенными;
- san̤ga — привязанность;
- smaya — гордость;
- akaran̤am — не деланием;
- punah — еще раз снова;
- anis̤ta — не желательный;
- prasan̤ga̱t — возобновление.
Мишра:
стханьюпанимантране санга-смачкаранам пунар аништа-прасангат
- а – не (должно быть)
- каранам – проявлений
- санга – привязанностей
- смая – (и) гордости
- упанимантране – от достижения
- стхани – высокой власти
- пуна – (или) снова
- прасангат – из-за возможности
- ан – (не) сохранения
- ишта – (этого) высокого положения
После проявления сиддх йог становится объектом почтительного приглашения со стороны определенных сил, например деватов, с поручением [совершать] различные действия. В этих обстоятельствах он не должен проявлять никакой привязанности [к силам] или гордости. В противном случае существует возможность возобновления нежелательных реакций. Йог [может] страдать от физических или ментальных беспокойств. Поэтому в этой сутре говорится, что ему нужно быть внимательным и не следует проявлять какуюлибо привязанность или гордость. Йоги бывают четырех видов: 1. Пратхама калпика или начинающие в самадхи. 2. Мадхубхумика, или те, кто попробовал сладость йогических сил. 3. Праджняджьоти — кто видит свет чистого сознания. 4. Атикранта бхаванийа — кто становится абсолютно не привязанным и отрекается даже от высшего достижения. [Те], кто закончил весь курс духовных практик. На различных стадиях йоги приглашаются авторитетами высших астральных планов, и вот почему йогу следует упражняться в абсолютном самоограничении. Ему следует избегать привязаннос-
ти и гордости, тогда он может идти дальше и достигает цели, откуда нет возврата. Но если он пренебрегает этим предостережением, он с необходимостью подвергается наказанию. Это также означает, что, когда в вашем распоряжении имеется духовная сила, вам следует прежде всего стараться выполнить эти два условия, т. е. [сохранять] свободу от привязанности и гордости. До тех пор, пока эти два условия не будут выполнены, вам следует решительно оказаться от использования своих оккультных или психических сил. Как только вы становитесь свободным от этих двух [качеств], вы легко можете идти [дальше] вперед.
Заметив необычные достижения йогина, божества (дэвы), обитающие в высших сферах, пытаются соблазнить его различными благами: наслаждениями, бессмертием и т. д. Йогин однако размышляет над суетностью всего этого: "Горя в пламени самсары я обрел свет Йоги, устраняющий тьму и страдание. То, что мне обещают, противоположно этому свету. Почему же в должен снова обманывать себя призрачными удовольствиями и превращаться в топливо для огня самсары? Разве могут эти удовольствия сделать мена по-настоящему счастливым? Йогин не должен также испытывать чувство гордости из-за того, что к нему обращаются высшие существа. Отринув соблазн, он продолжает духовную практику.
Необходимо полностью уничтожить как привязанность к материи и материальному наслаждению, так и проявления тщеславия, гордости обретенными всезнанием и всемогуществом.
Обретя всезнание и всемогущество, человек сможет узнать и сделать все что угодно. Если внутри человека таится привязанность, раздражение или гордыня, тогда способность знать всё и делать всё что угодно заключает в себе большую опасность. Если раздражение и привязанность полностью не преодолены, это может погубить человека и весь мир (раз он обладает таким великим могуществом).
Ментальное могущество не менее опасно чем материальное. В материальном мире ядерная энергия, если ею злоупотребить, может привести к уничтожению цивилизации, культуры и жизни на Земле. Аналогично, психическое могущество может не только разрушить нынешнюю жизнь человека, но и сказаться на его многих будущих инкарнациях.
Гордыня и совершенство, материальная привязанность и стремление к духовному не могут сосуществовать. Где есть грех, там нет самопознания; где есть самопознание, там нет греха. Другими словами, не могут одновременно присутствовать и день, и ночь. Гордыня и привязанность подобны ночи. Пока они не устранены, существует опасность падения с высокого уровня. Кого в этом мире не опьяняли власть и могущество? Психическая сила тоньше, чем материальная власть, поэтому она опаснее материального могущества.
Возможна другая интерпретация афоризма 52:
- санга – предубеждение, привязанность к своим идеям, идиосинкразия
- смаякаранам – пренебрежительное отношение к другим в любой форме: насмешка, презрение, раздражение, чванство и т.п.
- стхани – ученые люди и люди высокого ранга
- упанимантране – в приглашении
- пуна – вновь
- аништапрасангат – так как все это может привести к утрате положения в относительном мире
Находясь в обществе ученых и благожелательных людей по их приглашению, человек не должен выказывать никакой предвзятости, идиосинкразии и любой формы пренебрежительного отношения к другим людям (раздражения, чванства, насмешки, презрения и т.п.), так как это может привести к утрате его положения в мире относительности.
Открытое сердце и открытый ум – признаки искренности. Разумный человек в каждом видит учителя. Невежа считает, что все заблуждаются. Разумный может научиться чему-нибудь даже у новорожденного ребенка, но невежественный не может извлечь никакой пользы даже из наставлений умного человека. Йоги делятся на четыре класса:
- пратхама-калпита – те, кто находятся на предварительной стадии;
- мано-пратика – достигшие интуитивного знания;
- бхутаиндрия-джая – те, которые приобрели господство над элементами природы и чувствами;
- атикранта-бхавания – достигшие кайвальи, нирваны.
Когда йог переходит из одного состояния в другое, к нему приходят сверхъестественные силы. Если он в состоянии преодолеть опасные стороны этих сил, он в конце концов достигнет кайвальи. Ему следует отрешиться от всех искушений сиддх и сверхъестественных сил.
Действительно, существует четыре [типа] таких йогинов: "избравшие лучший образ жизни", "находящиеся на сладостной ступени", "наделенные светом мудрости" и "вышедшие за пределы того, что следует культивировать" 113. Из них к первому [типу принадлежит йогин], полностью посвятивший себя [психотехнической] практике; для него свет [мудрости] только проявился. Второй [тип] – "тот, кто обладает мудростью, несущей истину". Третий – тот, кто подчинил себе "[великие] элементы" и органы чувств и овладел способами сохранения всего, что было достигнуто вследствие йогической практики и что еще должно быть достигнуто. Он в совершенстве владеет методами реализации того, что уже было сделано и что еще предстоит сделать, и прочим. К четвертому [типу относится] тот, кто вышел за пределы всего, что следует культивировать. Его единственная цель – растворение сознания [в первопричине], и мудрость его, устремленная к высшей ступени [сосредоточения], – семи видов.
Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях существования, видят чистую саттву брахмана, [который принадлежит ко второму типу йогинов], реализовавших сладостную стадию [сосредоточения], и приглашают его к себе: "Пусть господин располагается здесь! Пусть он насладится в этих [сферах существования]! Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна! Этот эликсир предотвращает старость и смерть! Эта колесница может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все желания; вот благоуханная небесная река Мандакини. Здесь совершенные великие провидцы и несравненные в своей привлекательности апсары. Здесь [все наделены способностью] божественного слуха и божественного зрения, а тело подобно алмазу. Своими добродетелями, о почтеннейший, ты заслужил все это! Войди же в это высокое местопребывание, неразрушимое, нестареющее, неумирающее, любимое богами!"
Йогину, который слышит такие призывы, следует углубиться в созерцание дефектов привязанности: "Поджариваемый на ужасных углях сансары, блуждающий во тьме рождений и смертей, я каким-то образом приблизился к светильнику йоги, рассеивающему мрак аффектов. А эти вихри чувственных объектов, порожденные страстным влечением, выступают препятствием [свету]. Почему же я, тот, кто поистине обрел свет, должен обманываться этой жаждой погони за чувственными объектами и превращать себя в топливо для огня сансары, разгорающегося вновь?
Прощайте же, чувственные объекты! Вы подобны грезам, влекущим к себе несчастных людей".
Укрепившись таким образом в решимости, пусть [йогин] практикует сосредоточение. Не воссоздавая привязанности, пусть он не испытывает также и тщеславия: "Я так желанен даже богам!" Ибо тот, кто в своем тщеславии воображает себя в полной безопасности, даже будучи схвачен смертью за волосы, не почувствует, что [схвачен] он сам. И тогда беспечность, которая ищет его слабые места и которой надлежит постоянно остерегаться, вырвавшись на волю, разбудит аффекты. А отсюда вновь [возникнет] нежелательная привязанность.
Поэтому тот, кто избегает привязанности и тщеславия, укрепится в цели, которую он уже реализовал, и приблизится к цели, которую еще предстоит реализовать.
Сутра 52
क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम्॥५२॥
kṣaṇatatkramayoḥ saṃyamādvivekajaṃ jñānam॥52॥
Сатьянанда:
Ks̤an̤atatkramayoh samyama̱dvivekajam jna̱nam
- Ks̤an̤a — момент;
- Tatkramayoh — порядок его следования;
- samyama̱t — самьямой;
- vivekajam — рожденный осознанием;
- jna̱nam — знание.
Мишра:
кшана-тат-крамайо саньямад вивекаджам джнанам
- саньямат – от саньямы
- кшана – (на) неделимых моментах
- тат – (и) их
- крамайо – порядке, последовательности
- вивекаджам – (приходит) различительное
- джнянам – знание
Кшана означает мельчайшую единицу времени — момент. Время есть вечная последовательность моментов, и на ней практикуется самьяма. Знание, которое появляется в результате этого, называется вивека джняна. Оно рождается от различения пуруши и пракрита. Вивека — самая определяющая идея санкхьи и йоги. Она означает правильное понимание пуруши и пракрити. Таким образом, вивека включает знание абсолютного различия между пурушей и пракрити. Путем осознания этого различия йог, в конце концов, достигает полной изоляции для своей высшей самости. Вивека джняна — это знание, порожденное от осознания конечной реальности. Это высший план сверхсознания. Чтобы достичь его, следует закрыть глаза и стараться быть сознательным к непрерывному потоку моментов и практиковать самьяму на этом потоке.
Момент (кшана) - это “атом”, или квант времени, подобно тому как “ану” - атом, квант пространства. Момент нельзя разделить на нечто более мелкое. Поток моментов есть “последовательная цепь, ряд”. Однако понятие времени как единства прошедшего, настоящего, будущего не является реальным, это лишь пустое понятие, словесное знание, лишенное реальности (см. YS.1:9). Но обычному уму время представляется чем-то реальным. Два момента не могут существовать одновременно. Настоящее - это только один единственный момент, в котором не присутствует прошлое и будущее, являющееся лишь понятиями. Благодаря самьяме над моментами и их последовательным течением йогин постигает иллюзорную природу времени и в результате возникает различающее знание, сущность которого - постижение того, что природа вселенной - преходяща, постоянно - изменчива.
Саньяма на моменты и их непрерывную последовательность приносит различительное знание; благодаря этому человек преодолевает свою идиосинкразию, предубеждения, раздражение, а также нетерпимое отношение к знанию других людей.
Кшана (миг) – это та бесконечно малая часть времени, которую нельзя дальше разделить, это единица времени. Непрерывная последовательность этих моментов составляет непрекращающееся течение времени. Как атом – минимальный предел материи, так момент – минимальная единица времени114. Другими словами, миг – это время, которое требуется движущемуся атому, чтобы покинуть одну точку и достигнуть соседней точки, а непрерывное течение моментов называется последовательностью. В относительном мире всё является продуктом момента и его последовательности, хотя сами они трансцендируют все проявленное.
Время – это непрерывный и однородный океан Чистого Существования, который проходит через отдельные моменты и последовательности моментов. Секунды, минуты, часы, дни, недели, месяцы и годы, а также прошлое, настоящее и будущее – суть практические подразделения психических процессов. В сущности, время – это единый однородный океан непрерывности. Деление времени на различные категории является искусственным и описательным, предпринятым ради практического познания. На самом деле нет никаких подразделений времени. Все они – чисто умственная концепция, без которой была бы невозможной деятельность психического механизма.
Каждый объект связан со временем, непрерывное течение которого накладывает на объект свой отпечаток. Взглянув на человека, можно сказать, сколько ему примерно лет. Посмотрев на дерево, можно определить его возраст. Изучая пласты земли, человек узнаёт о существовании геологических периодов. Наблюдая за космическими объектами – Солнцем, Луной, планетами и звездами, ученые определяют возраст проявленной Вселенной.
Время, которое ограничивает все объекты Вселенной, не есть объективная реальность: оно является лишь умственной концепцией. Из-за последовательных изменений в окружающем мире мы делаем выводы о существовании времени. Таким образом последовательность попадает в сферу объективного исследования. Сущность последовательности заключается в беспрерывном течении моментов. В относительном мире эта последовательность называется временем. Абсолютное время трансцендентно и непостижимо.
Два момента не могут появиться одновременно. Когда последующий момент следует за предшествующим без перерыва, тогда имеется непрерывная последовательность. Таким образом, в настоящем содержится один-единственный момент; теперешний и последующий моменты не могут существовать вместе, одновременно. Беспрерывная цепочка, состоящая из нынешнего момента и того, который следует за ним, называется последовательностью. В настоящем существует только один момент. Предшествующий момент и последующий момент не сосуществуют во времени. Следовательно, не может быть никакого сочетания, соединения или столкновения этих моментов.
Те моменты, которые уже прошли, и те, которые должны прийти, являются обязательными в силу универсального закона изменения в ходе эволюции. Соответственно этому, весь мир изменяется каждый миг; все его характерные черты относительно стабильны в этот момент времени. Посредством саньямы на момент и его последовательность человек приобретает непосредственное знание их обоих. Вследствие этого выявляется различительное знание.
Ничто не является таким реальным и неизбежным в этом мире относительности, как изменение. Точно сказано, что “Даже это пройдет”. Человек, входящий в постоянно текущую реку, встречается с изменениями не только в реке, но и в себе самом. Этот взгляд характеризует множественность аспектов объекта. Постигнув данный факт, искатель истины не приписывает исключительного значения своим мнениям и не пренебрегает опытом других людей. Таким образом неправомерная привязанность и идиосинкразия устраняются и выявляется любовь к истине, из какого бы источника она ни исходила.
Подобно тому как атом есть предел делимости [материальной] субстанции, так и момент есть минимальный предел времени. Либо же, [согласно другому определению], момент есть то время, в течение которого движущийся атом, оставляя одну [точку] пространства, появляется в другой. Что касается последовательности, то она представляет собой непрерывное течение таких [моментов].
Соединение моментов в их последовательность не существует как [объективная] реальность. Часы, сутки и т. д., – [такое] соединение [моментов производится] посредством разума. И действительно, оно, это время, есть лишь мыслительная конструкция, лишенная [объективной] реальности [и] представляющая результат вербального знания. Но людям с обыденным сознанием такое [время] кажется [чем-то], обладающим реальной сущностью.
Однако момент, принадлежащий [сфере объективной] реальности, основывается на последовательности, а последовательность есть по своей сути непрерывность моментов. Йогины, знающие, [что такое] время, ее-то и называют временем.
Далее, двух моментов не существуют одновременно. Поскольку последовательность двух сосуществующих [моментов] невозможна, [то о ней допустимо говорить лишь в том случае], когда предыдущий момент непосредственно сменяется следующим. Это и есть последовательность моментов. Отсюда [вытекает, что] настоящее – это только один [неделимый] момент, [в нем] нет ни предыдущего, ни последующего моментов. Поэтому их соединение невозможно.
Что касается прошлых или будущих моментов, то их надо трактовать как присущие процессу изменения. Таким образом, весь мир подвержен постоянному изменению в каждый единичный момент [своего существования]. Поистине, все дхармы, [то есть качественно-определенные состояния], возникли из такого момента.
Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [становится возможным] их непосредственное восприятие, а отсюда возникает знание, порождаемое различением.
[Далее] вводится определение его объекта.
Сутра 53
जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात् तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः॥५३॥
jātilakṣaṇadeśairanyatānavacchedāt tulyayostataḥ pratipattiḥ॥53॥
Сатьянанда: Ja̱tilaks̤an̤adeshairanyata̱mavachchheda̱t tulyayostatah pratipattih
- Ja̱ti — рождение;
- laks̤an̤a — характеристика;
- deshayoh — местом;
- anyata̱ — отличие;
- amavachchheda̱t — из-за отсутствия определенности;
- tulyayoh — двух похожих объектов;
- tatah — оттуда;
- pratipattih — знание.
Мишра:
джати-лакшана-дешаир аньятанаваччхедат тульяйос тата пратипатти
- тата – отсюда (в результате различительного знания, обретенного посредством саньямы на момент и его последовательность)
- пратипатти – (приходит) распознавание различия
- тульяйо – двух схожих событий
- аньята – (чье) отличие
- ан – не (может быть)
- аваччхедат – от определения
- джати – группой, классом
- лакшана – свойством, характеристикой
- дешаи – положением в пространстве
Посредством знания окончательной реальности вы развиваете способность, благодаря которой вы можете ясно различать два различных состояния объекта. Именно этим [путем] определяется прошлое, настоящее и будущее рождение, а также непрерывность сознания. Характеристики личности, ее положение и место изменяются от рождения к рождению. Но самость остается той же. Тем не менее, это трудно понять. Как различные предметы, такие, как кирпичи и горшки, могут быть сделаны из глины и, в конце концов, вернуться к тому же состоянию глины, похожим образом самость, хотя и кажется различной в различных рождениях, в действительности одна и та же. Это познается посредством высшего сознания. С помощью вивекаджа джняны обретается знание различия между двумя похожими объектами, которые неразличимы по классу рождения, характеристике или положению. Этим йог узнает различные преобразования, имеющие место в дживе, и в совершенстве познает суть процесса.
Различающему знанию доступны мельчайшие различия между объектами даже при тождестве их основных характеристик.
Объект, вещь отличается от других объектов следующим:
- джати – классом, видом;
- лакшаной – частными свойствами или характеристиками;
- дешей – происхождением, естественным источником.
Например, человек отличается от позвоночных животных своим видом. Он отличается от других людей своими личными характерными чертами. Он отличается от людей другой национальности своим происхождением. Все эти различия помогают отличать объекты друг от друга. Тонкие изменения (ядерные и психические) нельзя распознать посредством подобных отличительных характеристик. Для этой цели должны применяться специальные средства опознания различий. Каждое мгновение вокруг нас в физическом мире происходят бесчисленные тонкие ядерные изменения. Точно такие же бесчисленные изменения происходят каждый момент в психическом мире.
Это последовательное (от одного момента к другому) изменение распознается посредством саньямы на механизм тонких психических процессов, на момент и его последовательность.
В случае атомных изменений класс, вторичные качества и расположение атомов в предмете определяет ученый-физик. Раскрыв неизвестную корреляцию каждого положения атомов в пространстве с различными моментами времени, получив знание о последовательном положении атома в пространстве, йог достигает интуитивного знания, позволяющего ему от момента к моменту распознавать изменения как в физическом мире, так и в психологическом мире.
Субатомные частицы (параману), являющиеся предельными сущностями, порождают идею различия. Различие положений в пространстве, характерных признаков, а также различие в отношении размеров внутриатомного пространства и частиц – это различия в отношении момента и его последовательности. Непосредственное восприятие таких различий доступно только мыслящей субстанции йога.
При тождестве пространственного расположения и признаков двух сходных объектов основанием для их различения [выступает] разделение родовых характеристик: "Это – корова, это – лошадь". При тождестве пространственного расположения и родовой характеристики различение производится на основании признака: "Корова с черными глазами; корова, приносящая счастье". В случае тождества, [например], двух плодов миробалана по родовой характеристике и их свойствам различение производится по пространственному расположению: "Этот [плод] ближе, а тот дальше". Однако когда первый плод миробалана оказывается на месте второго [плода], а внимание познающего занято другим [объектом], тогда при тождестве их пространственного расположения различить их "этот [плод] первый, а этот второй" – оказывается невозможным.
Поскольку знание реальности должно быть лишено сомнения, постольку [в сутре] и было сказано: "Благодаря ему [достигается истинное] знание", [то есть оно возникает] из знания, порожденного различением.
— Каким образом [это происходит]?
— Пространственное расположение в связи с мгновением [существования] первого плода миробалана отличается от пространственного расположения в связи с мгновением [существования] второго плода. Далее, эти два плода миробалана различаются в плане восприятия моментов их соответствующего пространственного расположения. Восприятие моментов, [связанных] с другим положением в пространстве, и есть основание для их различения.
Из этого примера [становится понятным, как] у высшего йогина возникает представление о различии двух атомов в результате непосредственного восприятия первого атома в связи с его пространственным расположением в [каждое] мгновение, когда он тождествен [второму] атому по родовой характеристике, свойствам и. положению в пространстве. Ввиду невозможности для второго атома совпадать по пространственному расположению с первым [атомом] восприятие пространственного расположения второго [атома] отличается от [восприятия пространственного расположения] первого, ибо они различны относительно моментов [своего существования].
Другие, однако, считают, что [именно] абсолютно единичные [сущности] позволяют создать понятие о различии. Но и в этом случае различие пространственного расположения и свойств, а также различие внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики служат основанием для [их] дифференциации. Но различение моментов доступно только сознанию йогина. Потому и было сказано: "Ввиду отсутствия различий касательно внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики, в корневой [причине] отдельное не существует". Так утверждает Варшаганья.
Сутра 54
तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम्॥५४॥
tārakaṃ sarvaviṣayaṃ sarvathāviṣayamakramaṃ ceti vivekajaṃ jñānam॥54॥
Сатьянанда:
Ta̱rakam sarvavis̤ayam sarvatha̱vis̤ayamakramam cheti vivekajam jna̱nam
- Ta̱rakam — запредельный;
- sarvavis̤ayam — всех аспектов;
- sarvatha̱vis̤ayam — объект в любом месте;
- akramam — за пределами порядка [пространственно-временной] последовательности;
- cha — и;
- iti — это все;
- vivekajam jna̱nam — знание, рожденное от вивеки.
Мишра:
таракам сарва-вишаям сарватха-вишаям акрамам чети вивекаджам джнянам
- таракам – нирваническое и абсолютное
- вивекаджам – различительное
- джнянам – знание
- сарва – (включает) все
- вишаям – объекты
- сарватха – (и) все аспекты
- вишаям – объектов
- ча – и
- ити – так (оно есть)
- акрамам – одновременное
Высшее знание есть знание конечной реальности. Путем достижения этой стадии пересекается поле обычного существования, вот почему здесь используется слово «акрама». Оно означает знание, с помощью которого это пересечение возможно. Знание конечной реальности навсегда предохраняет последователя от боли. Путем достижения этого знания индивидуальная самость выходит за пределы барьеров времени и пространства. С обретением этого знания джива, который был подвержен ограничениям майи, полностью освобождается.
Ср. YS.3:33. “Таракам” (букв, “освобождающее, спасающее” - от уз неведенья) - особый вид интуитивного знания, “Всеобъектность” (сарва-вишаям) означает, что этому знанию доступны все объекты без исключения; “во всех отношениях” означает, что прошлое, настоящее и будущее находятся также в его сфере. “Мгновенность” означает, что все объекты охватываются знанием в течение одного момента. Такое различающее знание совершенно (парипурнам).
Тарака – знание, которое ведет к нирване и непосредственно дает ответы из сокровенного внутреннего “Я”. Оно охватывает собой всё.
Это значит, что нет ничего, что бы ни являлось его объектом. Оно включает в себя все аспекты объектов. Таким образом, всегда присутствует интуитивное знание единого целого – прошлого, настоящего и будущего – вместе с суммой всех его состояний.
Это и есть абсолютное различительное знание. Оно является интуитивным. Сфера его деятельности распространяется на все возможные условия. Оно находится за пределами момента и его последовательности. Оно переносит йога через океан рождения и смерти. Вся пракрити во всех ее состояниях, тонких и грубых, находится в пределах охвата этого знания, которое является наивысшим.
"Озаряющее" означает, что оно возникает из интуитивного самоозарения без [каких-либо дополнительных] наставлений. "Всеобъемлющее" означает, что не существует ничего, что не было бы сферой его действия. "Всевременное" означает, что оно познает все прошлое, настоящее и будущее со всеми их обстоятельствами. "Мгновенное" означает, что оно схватывает в одно мгновение все, существующее во все времена.
Таково целостное знание, порожденное различением. Свет йоги, возникающий на ступени Мадхумати (или "Сладостной") и распространяющийся до высшего предела, – лишь часть этого [знания].
У того, кто обладает знанием, порожденным различением, или у того, кто не обладает знанием, порожденным различением,
Сутра 55
सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति॥५५॥
sattvapuruṣayoḥ śuddhisāmye kaivalyamiti॥55॥
Сатьянанда:
Sattvapurus̤ayoh shuddhisa̱mye kaivaiyamiti
- Sattva — читта;
- pums̤ayoh — пуруши;
- shuddhi — очищение;
- sa̱mye — становясь равным;
- kaivalyam — изоляция;
- iti — конец.
Мишра:
саттва-пурушайо шуддхи-самье кайвальям
- кайвальям – нирвана, мокша, Абсолютная Свобода (достигается)
- саттва – (когда) процесс психического детерминизма
- пурушайо – (и) “Я”
- шуддхи – чистота
- самье – в равной степени
Кайвалья приходит, когда вся структура читты полностью очищается и ее наложение на пурушу прекращается. Постепенно приходит осознание их различия. Под очищением читты подразумевается [именно] это прогрессивное и постепенное осознание. Когда в рамках читты возрастает осознание конечной реальности, тогда мы можем сказать, что оно очищается или озаряется. Когда [для ясного осознания] имеются помехи, [говорится], что читту наполняют загрязнения. Внешний мир отражается в загрязненной читте искаженным образом, но, когда читта очищается, она показывает все как есть, включая пурушу. Это подобно очищению зеркала, после чего оно показывает [объект] очень точно, без искажения отражения. В этом состоянии пуруша свободен от влияния пракрити. Это есть [реализация] процесса разделения и различения. Это состояние кайвальи. Когда пуруша действует через ум, интеллект и органы чувств, он не свободен. На него влияют чувства и интеллект. Это пуруша в рабстве. Назначением йоги является дать метод инволюции, с помощью которого пуруша, не зависимый от читты и пракрити, функционирует в изоляции. На различных стадиях психического [развития] пуруша достигает возможности видеть без глаз и действовать без посредства органов чувств.
Поэтому кайвалья достигается, когда читта очищается и пуруша становится свободным от связывающего и окрашивающего эффекта читты. Когда посредством садханы светимость в сфере читты достигает [равенства] светимости в сфере пуруши, пуруша становится полностью изолированным от сферы пракрити. Это не эмоциональная изоляция, а духовная, в которой субъектное осознание личности может функционировать на всех стадиях без каких бы то ни было помех со стороны читты или внешнего мира. Это состояние кайвальи является целью йоги.
Когда будхи (саттва) становится совершенно чистым, т. е. свободным от проявления тамаса и раджаса, когда семена клеш уничтожены, будхи становится как бы равным пуруше и перестает функционировать. Тогда пуруша пребывает в своей истиной природе (сварупа). Это и есть кайвалья.
Когда субстанция разума (механизм психического детерминизма) становится свободной от загрязнения раджасом и тамасом, тогда саттва – принцип сознательной энергии – проявляется в своей абсолютной форме. В этой абсолютной саттве отражается Абсолютный Пуруша.
Эго является результатом взаимоотражения саттвы (принципа сознательной энергии) и Пуруши (Чистого Сознания). Характер эго соответствует качеству и количеству этого взаимного отражения. Если субстанция разума сужается, качество саттвы затемняется и, соответственно, отражение Пуруши будет более ограниченным. Если при космическом анализе (на все более и более высоких уровнях самоанализа) этот психический механизм расширяется, тогда свет Пуруши отражается все больше и больше. В конце концов когда психический механизм детерминизма становится тождественным Абсолюту и Космической Читте, в нем отражается абсолютный свет Пуруши. Это абсолютное отражение Пуруши в Абсолютной Читте называется кайвальей. Таким образом, порабощенность и освобождение феноменальны. Они относятся к психическому механизму детерминизма, и только фигурально приписываются “Я”.
Пуруша всегда свободен; он есть Абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство, но из-за ограничения субстанции разума абсолютная природа и абсолютная свобода Пуруши не реализуются. Человек не приобретает эту свободу; она является его сущностной природой. Она была, есть и всегда будет самой собою, неизменной, – независимо от того, осознаёт человек ее абсолютность или нет.
Тот, в ком сожжены семена клеш и карм, больше не находится под властью пракрити. В состоянии освобождения дуализм Пуруши и пракрити устраняется и пракрити распознается как сущностная энергия. Исчезновение дуализма и бытие Пуруши как Одного-без-другого – есть кайвалья (кевала – единственный, кайвалья – единственность).
Причиной страдания и порабощенности является незнание истинной природы Пуруши и пракрити. Незнание исчезает с появлением знания Пуруши и пракрити. С устранением незнания исчезают все страдания и аффекты. Когда нет ни страданий, ни аффектов, нет никаких оков для “я”. Так завершается путь космических сил (гун) и психического механизма. Пуруша, сияющий своим собственным светом и излучающий свою собственную энергию, становится абсолютно независимым и свободным от мира относительности.
Чистота “я” и чистота психического механизма взаимозависимы. Когда нечисто одно, то и другое становится нечистым, и наоборот: когда один чист и свободен, другой тоже становится чистым и свободным. У чистого “я” не может быть нечистое мышление, и чистое мышление не может быть свойственно нечистому “я”. Таким образом, состояние относительной субстанции разума и относительного “я” взаимозависимы. Различие состоит в подходе.
Мыслящий принцип может быть охвачен сознанием эго. В сфере относительности “Я” не может быть познано без участия эго. Весь процесс медитации и концентрации есть не что иное, как очищение индивидуального мыслящего принципа (читты) до уровня Космической Читты, в которой отражается абсолютное Космическое Сознание.
Факторы анализа психики
Исследование психического проявления во время концентрации, медитации и созерцания основано на следующих трех фактах:
Клиническое наблюдение, экспериментальное исследование всех психических явлений представляет собой клинический диагноз, который означает наблюдение способов действия и противодействия ума и установление всех “за” и “против” прошлых, настоящих и будущих результатов явлений. При наблюдении различные проявления могут различаться или перекрывать друг друга, но за всеми ними стоит ум. Деятельность психогенных сил присуща всем проявлениям. Это экспериментальное наблюдение имеет большое значение, так как от него зависит весь дальнейший анализ. Наблюдение должно включать в себя в хронологическом порядке всю историю со всеми проблемами, их следствиями и побочным воздействием на тело и ум.
Динамическое рассмотрение означает распознавание в основе каждой проблемы и каждого явления динамических и мотивирующих сил. Проблем может быть много, но их главной причиной является динамическая сила. Эти динамические силы включают в себя влияние окружения, которое тормозит либо ускоряет реакцию и влияет на личностную структуру, определяющую природу реакции. Пытаясь прояснить структуру личности и поведенческие паттерны, система санкхья-йоги предлагает свою концепцию структуры личности; последняя разделяется на три условные части, каждая из которых имеет свои особые функции:
- Манас (ум) воплощает бессознательные, инстинктивные желания и стремления личности. Это первичная сила мыслящего принципа. Он дает начало основным влечениям к пище, сексуальному удовлетворению, агрессивности, всей сенсорной и моторной деятельности и немедленному стремлению достичь эмоциональных целей. Сознание ума – сила первичного мышления. Оно представляет принцип удовольствия, но неспособно представлять субъективно-объективные отличия. Оно неспособно отделить “я” от “не-я”.
- Аханкара (эго) ответственна за анализ “я”. Принцип “я”, в дополнение к деятельности ума, ответствен за сознательное мышление, ощущение и действие. Он отделяет “я” от “не-я”. Таким путем он предохраняет личность от разрушительных сил. Он действует как промежуточная сила между внутренним и внешним миром. Функция эго состоит в том, чтобы находить решения, которые удовлетворяют инстинктивные стремления, а также приемлемы для сверхсознания, внутреннего принципа реальности, и соответствуют окружению, в котором находится личность.
- Буддхи (сверхсознание) есть та часть личности, которая выносит окончательные решения относительно восприятия, действия и других аспектов поведения. Оно состоит из моральных, социальных, национальных, международных и космических ценностей, запретов и обязанностей, приобретенных в начале жизни в результате отождествления с родителями и цивилизацией, и зависит от культурной среды. В процессе роста и развития ребенка большая часть материала, составляющего сверхсознание, становится бессознательной, автоматической частью рефлекторных действий. Таким образом индивид может чувствовать, какие вещи правильны, а какие – нет, что надлежит или не надлежит делать, не зная точного происхождения этого ощущения. Буддхи (сверхсознание) включает в себя совесть; этот термин иногда используется как ее синоним. Буддхи является принципом реальности, который учитывает принцип наслаждения и стремится избежать разрушительных последствий.
При изучении динамики выясняется, что ум играет роль парламента или конгресса, эго является исполнительной властью или президентом, а буддхи – это Верховный Суд. Эти три учреждения, действуя в гармонии, составляют нормальную личность. Вместе все три называются читтой, потому что это механизм, посредством которого проявляется чити (сознание).
Данное динамическое наблюдение и рассмотрение объясняет, как силы внутреннего и внешнего окружения вступают в конфликт, порождая беспокойство, проблемы, счастье, несчастье и т.д. Они вызывают явления, которые “я” пытается понять, чтобы использовать их сознательно и избежать разрушительных последствий. Эго делает защитные попытки разрешить конфликт и развить личность. Сильное эго, хорошо сбалансированная личность обладают гибкостью и способны отвечать на стрессовые жизненные ситуации, не прибегая к таким защитным механизмам, которые ведут к разрушению личности и порче характера.
Генетическое рассмотрение пытается прояснить эволюцию развития психического движения, психогенных сил, и найти источники текущих проявлений в свете прошлого опыта. Некоторые травмирующие события могут привести к неизгладимым воспоминаниям и последствиям. Поскольку детство протекает в условиях продолжительного контакта с родителями, то идеалы, ожидания и поведение до некоторой степени зависят от отождествления с родителями. Если имеется преобладающая позитивная склонность к одному из родителей, то ребенок стремится отождествиться с этим родителем и подражать ему. Наоборот, постоянная фрустрирующая связь может вызвать в результате бунт и непрерывную борьбу против отождествления с одним или обоими родителями. Эта борьба может вызывать враждебность, последующее чувство вины и другие личностные реакции.
Применение динамического и генетического подходов позволяет понять причины психического и физического совершенства и несовершенства, здоровья и болезни. Например, было высказано предположение, что язва двенадцатиперстной кишки может быть связана с состоянием автономной нервной системы, вызванным сильной потребностью в зависимости, которая никогда не получала выражения или удовлетворения, так как пациент внутренне осуждал ее. В каждой новой ситуации сознание действует в соответствии со своим предыдущим опытом, своими генетическими и динамическими силами.
При самоанализе посредством медитации человек должен достичь орбиты “Я”, где гравитационные силы низшего “я”, отягощенного генетическими проблемами, не могут вызвать падения индивидуума. Самоанализ означает выход за пределы притяжения индивидуальных сил. Очень благоприятные условия, связанные с родителями и окружением, будут способствовать благоприятным результатам при самоанализе. Очень неблагоприятные условия жизни принесут противоположные результаты. Посредством самоанализа можно нейтрализовать неблагоприятные влияния родителей и окружения и установить для “Я” желательные условия.
При самоанализе нужно не отождествляться с проявлениями, а исследовать их, будучи беспристрастным свидетелем. Как только наступает отождествление с явлениями, теряется способность исследовать их беспристрастно.
Механизм психической деятельности
Любая деятельность сознания включает в себя время, пространство, причину и следствие. Нет психологических проявлений, которые были бы исключением из этого правила. В своей деятельности сознание подчиняется следующим неизменным законам:
- концентрация и проникновение сознания с полным вниманием, вооруженным желаемым внушением (дхараной) в любой внутренний или внешний объект;
- постоянное и непрерывное движение сознания с полным вниманием, вооруженным повторяющимся внушением, в этом внутреннем или внешнем объекте (дхьяна);
- восприятие результата постоянного внушения.
Таким образом, сознание устремляется к объекту, проникает в него и отождествляется с этим объектом. Любое проявление, будь оно созидательное или разрушительное, является результатом этих трех законов. Эти законы неизменны, и если человек способен распознавать их, он сможет сдерживать движение сознания к разрушительной деятельности и направлять его к созидательной деятельности.
Итак, дхарана – это соединение ума с представленными психическими, материальными или духовными явлениями. Дхьяна – проникновение ума в эти психические, материальные и духовные явления. Самадхи означает отождествление ума с данным явлением в форме знания.
Эти три ступени составляют психический механизм или психический процесс, посредством которых действует читта (внимание).
Ничто в нашей жизни (психической, материальной или духовной) не является исключением из этого закона. Этот закон вечен, всемогущ и вездесущ. Никакое наше действие, хорошее оно или плохое, не может быть выполнено без участия этого механизма.
Этот закон включает также создание различных образов, работу воображения на тех этапах, которые предшествуют отождествлению.
Иногда данный закон действует медленно, последовательно. Примером такого процесса является современная школа и учеба в колледже: учащийся читает книгу, прочитанное проникает в его ум, а затем ум трансформируется в форму знания по этому предмету. Этот процесс можно сравнить с течением электрического тока, который соединяется со спиралью в электрической плитке, затем проникает в нее, а потом становится тождественным с ней.
В отдельных случаях этот закон действует мгновенно, как в случае электрического тока в лампочке, когда соединение, проникновение и отождествление происходят мгновенно. Другой пример – человек, увидевший льва в лесу: понимание того, что надо бежать прочь, приходит мгновенно.
Когда саттва разума стряхнула [с себя] грязь раджаса и тамаса и у нее нет иной цели, кроме постижения своего отличия от Пуруши, [и когда] семена аффектов в ней полностью сожжены, она обретает как бы сходство с чистотой Пуруши. В этом случае чистота есть отсутствие чувственного опыта, метафорически приписываемого Пуруше. Тогда и возникает абсолютное разъединение для того, кто обладает высшим господством, и для того, кто не обладает им, для того, кто наделен знанием, порожденным различением, и для того, кто не наделен им. Ведь для того, кто сжег семена аффектов, нет дальнейшей необходимости в знании. И высшее господство, порождаемое йогическим сосредоточением, и [различающее] знание нужны лишь как средства очищения саттвы. Но в конечном смысле благодаря знанию устраняется неведение. Когда оно полностью исчезло, то аффектов более нет, а при отсутствии аффектов нет созревания [плодов] кармы. В этом состоянии гуны, функция которых исчерпана, уже не выступают в качестве объекта восприятия для Пуруши. Это и есть его абсолютное обособление. И тогда Пуруша, представляющий собой лишь свет своей сущности, становится чистым и абсолютно обособленным.
Вачаспати Мишра так комментирует здесь бхашыо Вьясы: "В первой и второй главах [трактата] были описаны сосредоточение сознания и средства его реализации. В третьей главе необходимо рассмотреть паранормальные, или совершенные, способности, которые являются причинами возникновения веры (shraddhotpada) и которые благоприятствуют (anugunah) опыту этого [сосредоточения]. Они должны быть реализованы посредством санъямы. Санъяма есть совокупность (samudaya) [методов работы с сознанием, включающая] концентрацию, дхьяну и сосредоточение. Эти три суть средства реализации паранормальных способностей, и они упоминаются для того, чтобы можно было показать их специфику (vishesha) как внутренних компонентов йоги в противоположность пяти компонентам, служащих внешними [средствами йоги].
И здесь также концентрация, дхьяна и сосредоточение находятся в отношении причины и следствия; ввиду неизменности их предшествования и следования установлен [данный] порядок их перечисления. Таким образом, сначала надлежит определить концентрацию. Поэтому [автор] говорит: "Концентрация – это фиксация сознания на [определенном] месте (deshabandha)". [Вьяса] говорит о внутренних, [т.е. расположенных в организме данного индивида], местах: "на пупочном центре nabhichakre)...". Под словом "и прочие" нужно понимать нёбо (talu) и т. п. Фиксация, или направленность (bandha), есть связь (sambandha, соединение). О внешних местах он говорит: "...или же на внешних [объектах]". Однако с внешними [объектами] сознание по своей природе не может вступать в [непосредственное] отношение. Поэтому [в бхашье] сказано: "Только посредством [своего] развертывания", т.е. только посредством познания (jnanamatrena)" [TV III. 1, с. 119].↩︎
В санскритском тексте pratyayaikatanata. В логико-дискурсивных трактатах ключевое слово (термин) pratyaya обозначает дискретное содержание познавательного акта, или отдельную когницию.↩︎
В санскритском тексте aparamrishta.↩︎
Комментируя это краткое пояснение, Вачаспати Мишра пишет: "[Автор] определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано (sadhyam) с помощью концентрации (dharana). Однородность потока [означает] однонаправленность (ekagrata). Комментарий Вьясы понятен сам по себе. Об этом [говорится] также в Пуране: "Непрерывная последовательность содержаний сознания, сконцентрированных на Его форме и не отвлеченных желанием (nispriha) [чего-либо] иного, – это и есть дхьяна. Она, о царь, вызывается первыми шестью компонентами [йоги]" "[TV III. 2, с. 120]. Дж. Вудс отождествляет цитату по "Вишну-пуране" (VI.7.89). См. [Woods, 1914, с. 204].↩︎
В санскритском тексте dhyeyakaranirbhasam.↩︎
В своем толковании к комментарию Вьясы Вачаспати Мишра поясняет: «...высвечивается (nirbhasa) лишь как форма созерцаемого объекта" означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara). Именно поэтому [автор] и говорит: "...лишенная (shunya – букв. "пустая". – Пер.]".
— Но если [дхьяна] лишена собственной формы, то как может появиться объект созерцания?
Поэтому [далее] сказано: "...как если бы". [Вьяса] объясняет причину этого: "...благодаря полному растворению во внутренней природе (т.е. сущности) созерцаемого объекта". Об этом [сказано] также в Пуране: "Постижение (в тексте оригинала – grahana) его внутренней сущности (имеется в виду Вишну), свободное от ментального конструирования (kalpana – концептуализация), то, что должно быть реализовано манасом в углубленном созерцании, называется сосредоточением" (Вишну-пурана, VI. 7.90; отождествление Дж. Вудса см. [Woods, 1914, с. 205, примеч. 1]). Ментальное конструирование (концептуализация) есть различение процесса созерцания (dhyana) и объекта созерцания (dhyeya). [Сосредоточение] – то, что лишено такого различения. Таков смысл [комментария Вьясы].
Кешидхваджа, описав восемь вспомогательных компонентов йоги для Кхандикьи (подробно см. [РЕ, с. 409-410]), заключает: "Знающий поле (kshetrajna) – тот, кто обладает причиной (karani); знание есть инструментальная причина, или средство (karana), и оно лишено одушевленности (achetana). Выполнив задачу (karya) освобождения, оно, не имея более задач, которые должны быть решены (vaikritakrityam), перестает функционировать"» [TV III. 3, с. 120] Об отождествлении цитаты из "Вишну-пураны" см. [Woods, 1914, с. 205, примеч. 2].↩︎
В санскритском оригинале ... asya trayasya tdntriki paribhasha samyama iti. Мы предпочитаем оставить этот технический термин в транслитерации за неимением однозначного эквивалента. В общем смысле "санъяма" обозначает собственно психотехническую процедуру как таковую.
Вачаспати Мишра пишет: "Эти три [слова] – концентрация (dharana), созерцание, или дхьяна, и сосредоточение (samadhi) – употребляются везде [в близком значении], и было бы чрезмерно трудоемким [каждый раз] приводить соответствующий технический термин (samjna). Поэтому для краткости [автор] говорит об их техническом употреблении (paribhasha) в сутре; "Три вместе – санъяма".
Он объясняет: "Имея одну и ту же сферу (ekavishayani) [применения]". Для устранения сомнения относительно их обозначающей способности (vachakatva) сказано: "...для этих трех". Система (tantra) есть наука (shastra). в которой излагается йога. "В данной системе" означает: в том, что к ней относится. Сфера употребления [термина] санъяма как [в сутре III, 16]: "Вследствие санъямы на трех изменениях" и в других подобных [случаях]" [TV III. 4, с. 120-121].↩︎
"[Автор] говорит о плоде овладения санъямой, средством реализации которого является практика (abhyasa): "...свет мудрости (prajnaloka)". Свет мудрости обусловлен тем, что она пребывает в незамутненном потоке (nirmalapravahe), к которому не примешиваются другие содержания сознания (pratyaya)" [cm. [TV III. 5, с. 121].↩︎
Цитата из комментария Вьясы.↩︎
В санскритском тексте viniyoga↩︎
В санскритском тексте pranidhana; в издании Видьясагары здесь, однако, prasadat.↩︎
Вачаспати Мишра подробно разбирает комментарий Вьясы: "В каких же случаях применение санъямы приносит свой плод? [Патанджали] поэтому говорит: "Ее применение – постадийно" (букв. "на разных ступенях (bhumishu – уровнях)", – Пер.) Автор бхашьи уточняет [значение слова] ступень: "...к той ступени". Ее применение [должно относиться] к тому уровню, который еще не превзойден и который следует непосредственно после превзойденного уровня. Когда дискурсивное сосредоточение (savitarka samadhi) на "грубом" объекте (sthulavishaya) отработано посредством санъямы, ее последующее применение относится уже к недискурсивному (nirvitarka) сосредоточению, которым [йогин] еще не овладел. Когда и это [сосредоточение] отработано (vashikrite), [санъяма] применяется к рефлексивному (savichare) [сосредоточению], – таков смысл [сказанного Вьясой]. Подобным же образом – к нерефлексивному (nirvichare) сосредоточению.
Именно поэтому в "Вишну-пуране", после того как достигнуто совершенство в практике сосредоточения (samapatti) на "грубом объекте, введено (avatanta) сосредоточение на "тонком" (sukshma) объекте. <...>
— Но почему после того, как [йогин] овладел более низким уровнем [сосредоточения], он овладевает более высоким уровнем? Почему не существует обратной [последовательности] (viparyaya)?
— На это [автор] отвечает: "Не овладев предшествующим уровнем [сосредоточения, йогин не может...]". Так, [тот, кто] отправляется из Шилахрады к Ганге, не может достигнуть ее, не миновав прежде Мегхаваны.
— Почему [в комментарии сказано]: "Санъяма [йогина], который благодаря почитанию Ишвары овладел более высоким уровнем..."?
— Потому что эта цель, т.е. совершенство, обретаемое на более высоком уровне, может быть достигнута иным [способом], т.е. благодаря уже [одной] преданности Ишваре. Ибо когда действие исчерпало свою функцию (nishpaditakriye karmani), то средство его реализации (sadhana), не вызывающее более ничего специфического, выпадает из известной закономерности.
— Это может быть и так. Из традиционных текстов (agamatah), в общем известно, каково различие между иерархией уровней. Но откуда можно знать, какой из них следует за каким?
Поэтому [автор] говорит: "[Знанию], что этот уровень..." Когда [адепт] овладел предшествующим йогическим уровнем, это становится основанием для знания того, что происходит на следующем уровне. Это следует понимать [в том смысле], что состояние определяется как тождественное [йоге], характеризуемой этим состоянием" [TV III. 6, с. 121-122].↩︎
В санскритском тексте antaranga.↩︎
Вачаспати Мишра говорит о традиционной иерархии средств, точнее, компонентов йоги (yoganga): "Почему везде [речь идет] о применении санъямы, но не других пяти [средств], хотя и то и другое являются компонентами йоги без [каких-либо] изъятий?
[Патанджали] отвечает на это: "...три суть внутренние средства..." Эти три средства реализации [сосредоточения], поскольку их объект тот же самый, [что и объект йоги], который должен быть реализован (sadhya), [называются] прямыми средствами, или факторами (anga). Самоконтроль (yama) и прочие таковыми не являются, поэтому они [называются] внешними средствами, – таков смысл [сказанного]" [TV III. 7, с. 122].↩︎
В санскритском тексте bahirangam nirbijasya.↩︎
Кабир (ХV в.) – выдающийся поэт-проповедник ниргуна-бхакти (любви к Богу, не ограниченной атрибутами). Выступал против религиозного фанатизма и вражды. Почитаем в Индии как индусами, так и мусульманами, а также (особенно) – сикхами.↩︎
Объясняя соотношение внешних и внутренних факторов уже в плане йоги как таковой, т.е. собственно психотехнической практики изменения состояний сознания, Вачаспати Мишра пишет: "Эти три средства реализации являются непосредственными факторами лишь для когнитивного (samprajnata) [сосредоточения, то есть при работе сознания с объектом], но не для некогнитивного (asamprajnata – бессознательного) [сосредоточения], ибо, раз некогнитивное [сосредоточение] "лишено семени" (nirbija), для него не существует того же самого объекта, что у этих трех. А поскольку [некогнитивное сосредоточение] возникает после того, как эти три были прекращены (niruddha) на продолжительное время, и вслед за достижением состояния высшего бесстрастия (paramakashtha), представляющего неколебимое спокойствие знания (jnana), постольку другое его название – высший предел когнитивной [йоги]. Поэтому [автор] говорит: "Эти же три..." <...>
Таким образом, то, что определяет (prayojaka) свойство быть внутренним фактором [в плане когнитивного сосредоточения] – это общность объекта (samanavishayatva), а не [простая] последовательность. Ибо такая [последовательность], которая могла бы наблюдаться, например, в случае преданности Ишваре (ishvarapranidhane) как внешний фактор, сделала бы использование [понятия внутреннего фактора] логически слишком широким (savyabhichara)" [TV III. 8, с. 122].↩︎
В сутре vyutthdnanirodhasamskarayorabhibhavapradurbhavau nirodhakshanachittanvayo nirodhaparinamah.
Vyutthana – активное проявление – обозначает здесь состояние, противоположное, с одной стороны, nirodha (прекращение, или остановка), а с другой – ashaya (латентное, или потенциализированное).↩︎
Санскары (формирующие факторы) продолжают функционировать и при прекращении всех познавательных актов.↩︎
В санскритском тексте abhibhavapradurbhavau, что может быть истолковано соответственно как сублимация и активация качественно иного психического состояния, при котором обретаются (adhiyante) санскары, лишенные "формирующей" способности.↩︎
Вачаспати Мишра стремится максимально прояснить смысл этой сутры и комментария Вьясы к ней. "Намереваясь объяснить три [аспекта] трансформации (parinama), которые вводятся [в сутре III. 16]: "Вследствие санъямы на трех изменениях", [автор] задает вопрос относительно "лишенного семени" (nirbija) [сосредоточения]: "Если... и т.д.?"
При [обычном] активном развертывании сознания и когнитивном сосредоточении ввиду непосредственного испытывания (anubhava) множества отчетливо выраженных трансформаций [никакого] вопроса не возникает. Но при остановке [развертывания сознания его] трансформация не является предметом опыта (nanubhuyate). Тем не менее нельзя [считать, что] она не существует ввиду того, что она не является предметом опыта, ибо раз сознание (chitta – психика) обусловлено тремя базовыми составляющими (то есть гунами), находящимися в [непрерывном] движении, невозможно, чтобы гуны не подвергались трансформации даже на протяжении одного мгновения, – таков смысл [сказанного].
Ответ на вопрос [дается] в сутре: "Изменение остановки (nirodhaparinama)...". По сравнению с некогнитивным бессознательным сосредоточением когнитивное [сосредоточение] – активно проявленное (vyutthana). Остановка, или прекращение (nirodha), – то, благодаря чему [деятельность сознания] оказывается остановленной (nirudhyate 'nena) – это ненарушаемая отчетливость ("ясность") знания (jnanaprasada) [и] высшее бесстрастие (vairagya). "Ослабление и появление" [относится здесь к определению] их формирующих факторов [в состоянии] активного проявления (vyutthana) и прекращения деятельности (nirodha), то есть [имеется в виду] ослабление (исчезновение?) санскары в состоянии активного проявления и появление санскары в состоянии остановки сознания.
Сознание [как] субстрат (dharmin – носитель качества) в мгновение остановки (nirodhakshana), т.е. при прекращении деятельности [сознания] (nirodhavasara), нераздельно связано с обоими состояниями (dvayoravasthayoranvayah), ведь сознание как субстрат (dharmi) и при когнитивном, и при некогнитивном сосредоточении по своей внутренней сущности (svarupena) не отличается от сублимированных (abhibhava) [или] проявляющихся (pradurbhava) санскар.
— Но разве, подобно тому как последующие аффекты (uttare kleshah), основывающиеся на неведении (avidyamula), устраняются (nivartante) при устранении (nivrittau) неведения и [потому] нет необходимости в допущении (na ...asthiyate) другого особого усилия (prthakprayatna) для их подавления, санскары, укорененные в [активно] проявляющихся познавательных актах (vyutthanapratyayamulah), не прекращаются с прекращением проявляющихся познавательных актов? И значит, для их прекращения не требуется [отдельного] формирующего фактора остановки [деятельности сознания] (nirodhasamskara)?
— Поэтому [автор] говорит: "Активно проявляющиеся санскары... Прекращение действия одной лишь причины не есть основание для прекращения действия следствия. Ведь мы же не считаем, что при прекращении [существования] ткача (kuvinda) разрушается также и ткань. Однако то следствие, которое обладает сущностной природой причины (karanatmakam karyam), перестает существовать с исчезновением своей причины. Те последующие аффекты (uttare kleshah) были [ранее] определены как обладающие сущностью неведения; поэтому их прекращение достигается при устранении неведения.
Однако санскары не являются таковыми [в смысле обладания] сущностью познавательных актов (pratyaya – содержание сознания), поскольку явление памяти (запоминания) обнаруживается и при давно прекратившемся познавательном акте (chiraniruddhe pratyaya). Поэтому даже при остановленных познавательных актах необходимо заниматься (upasamya) накоплением (upachaya) формирующих факторов остановки (деятельности сознания] для их полного устранения (vivritti) – таков смысл [комментария Вьясы]. Остальное хорошо понятно (sugamam)" [TV III. 9, с. 123-124].↩︎
В санскритском тексте tasya prasantavahita.↩︎
"Что представляет собой трансформация [сознания], вызываемая "сильной" (balavata) санскарой остановки [деятельности сознания], когда активно проявляющиеся формирующие факторы преодолены? [Автор] поэтому разъясняет: "Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре".
Спокойное, [ничем] не возмущаемое течение – это лишь непрерывное течение [формирующих факторов] остановки, свободное от загрязняющего влияния активно проявляющихся санскар.
— Но почему же оно зависит от интенсивности (patava) [порождения] санскар, а не только лишь от [самих] санскар?
— Поэтому [автор] говорит: "При ослабленности (mandye) таких санскар". [Слово] "таких" указывает на [санскару] остановки.
Те, кто придерживается чтения (pathanti) "не преодолевается", подразумевают в этом случае [санскару] активного проявления (vyutthana)" [TV III. 10, с. 124].↩︎
В сутре sarvarthataikagratayoh kshayodayau chittasya samadhiparinamah. В своем комментарии Вьяса говорит, что и многонаправленность (sarvarthata – букв. "всеобъектность") и однонаправленность (ekagrata) – свойства одного и того же сознания (chittadharma).↩︎
В санскритском тексте здесь samadhiyate.↩︎
Вачаспати Мишра поясняет: "В этой сутре [Патанджали] раскрывает состояние трансформации сознания в когнитивном сосредоточении, [говоря]: "Изменение сосредоточения... многонаправленности...".
Направленность на множество объектов есть свойство рассеянности сознания (vikshiptata – см. подробно YS.1:1). Будучи всегда существующей (в издании Видьясагары здесь: san nа, У Бодаса – saa nа), она не исчезает. Ослабление (kshaya) – [постепенное] исчезновение (tirobhava). Несуществующее (asad) не возникает [в сознании]; таким образом, увеличение (udaya – букв. "подъем". – Пер.)есть появление (avirbhava). Сознание, которое по самой своей сущности связано с [постепенным] исчезновением (арауа) многонаправленности и появлением однонаправленности как [своими] качественными характеристиками... тяготеет к сосредоточению, т.е. специфицируется сосредоточением, которое реализуется (sadhyamana) постепенно в [присущей ему] последовательности (purvaparibhuta)". См. [TV III. 11, с. 124].↩︎
В санскритском тексте samahitachittasya; при толковании композиты по типу bahuvrihi; "у того, чье сознание сконцентрировано".↩︎
В санскритском тексте Santa. Вьяса имеет в виду, что содержания познавательного акта (pratyaya) не подвержены притоку аффективности. Ср. sashrava в интерпретации Васубандху [АКВ I. 4].↩︎
"...Вслед за ним возникает" – udita (букв. "возникший, поднявшийся").↩︎
В санскритском тексте a... bhreshat (букв. "до утраты [состояния сосредоточения]).↩︎
В своем комментарии Вачаспати Мишра дополнительно проясняет значение некоторых терминов, "...изменение..." Затем, то есть когда, наконец, реализованы (nispattau) [все] последовательные состояния [при достижении] сосредоточения, познавательные акты – "успокоенные" и возникшие, или, [другими словами], прошлые и настоящие, – тождественны (tulya – одинаковые). Однако тождественность [имеет место лишь] при однонаправленности тех и других. "У того, чье сознание сконцентрировано" – указывает на то, что процесс реализации сосредоточения завершен. <...> [Автор] говорит о границе [такого состояния]: "до прекращения сосредоточения", то есть до выхода [из него]" [TV III. 12, с. 125].↩︎
Термин dharma (качество или качественная определенность) в системе санкхья-йога кодирует концепцию, хотя и введенную, по-видимому, под сильнейшим влиянием буддийской философии, но в целом не выходящую за рамки, очерченные доктринальными установками брахманистских религиозно-философских даршан. Для более отчетливого уяснения специфики понимания термина "дхарма" в комментарии Вьясы представляется целесообразным очень кратко остановиться на концепции дхармы в классической буддийской философии, как она представлена в "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху.
Центральные положения буддийской доктрины были разработаны вне брахманистской традиции, и если упоминали идею атмана (духовной субстанции) вообще, то трактовали ее как простую языковую метафору, приспособленную для обозначения индивидуальной психики. Последняя, в свою очередь, рассматривалась в единстве с физиологической основой как поток качественно-определенных состояний (дхарм). Вне этой качественной определенности психика никогда не выступала, и, следовательно, идея чистого атмана подлежала элиминации. Философский язык описания строился таким образом, чтобы полностью уничтожить идею чистого атмана, что требовало разрушения поддерживающих эту идею философских принципов, и прежде всего принципа индийского философского реализма dharma-dharmi-bheda (принципиального различия между носителем и его свойством). В абхидхармистской философии свойство (дхарма) не является чем-то, внутренне присущим носителю (dharmin), поскольку не существует носителя, свободного от свойств. Иными словами, полностью элиминируется представление о субстанциальности, тем более что в доктрине оно также отсутствует.
Термин "дхарма" функционирует во всем тексте "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху не как оппозиция термину "дхармин", но абсолютно самостоятельно. В этом и состоит фундаментальная отличительная особенность языка описания буддийской философии. Дхарма определяется как svalakshana, svarupau svabhava. Эти три сущностных дефиниции характеризуют данное понятие как внеоппозитное, базовое понятие доктрины. Иначе говоря, дхарма вводится как понятие, определяемое через самое себя.
Дефиниция svalakshana [АКВ I. 2] представляет дхарму как то, что может быть определено только через свой собственный признак, т. е, признак по объему и содержанию совпадает с сущностью определяемого понятия. Каждая дхарма уникальна, и в этом смысле она представляет собой родо-видовой класс с единичным наполнением; следовательно, svalakshana есть одновременно родовая характеристика (jati) каждой отдельной дхармы. Но поскольку существование дхарм распределено во времени (atita – прошедшее, pratyutpanna – настоящее, anagata – будущее), для описания этого распределения вводится спецификация второго порядка – jatiyatva, т.е. актуальное обладание родовой характеристикой в трех модусах времени (tryadhva). Последнее обстоятельство напрямую связывает дефиницию дхармы как svalakshana с ее другой дефиницией как svabhava.
Определение svabhava подразумевает постоянство бытия дхармы в ее собственном и неизменном качестве, и в силу этого svabhava может быть осмыслена как "то, что имеет свою собственную природу". Формальное проявление этой природы неотличимо от ее сущности, и потому дхарма определяется как svarupa.
Резюмируя, можно утверждать, что термин "дхарма" всегда функционирует на логико-дискурсивном уровне именно как философский термин, с тем лишь уточнением, что он имеет более общую и узкоспециальную сферы употребления. В широком смысле этим термином может быть обозначено все, что имеет самотождественную качественно-количественную определенность. Философская прагматика его употребления в этом смысле направлена на элиминацию представления о чистой субстанции и специфицирующем ее отношении присущности. Ситуация такого употребления термина особенно отчетливо демонстрирует нам буддийский номинализм, не отделяющий родовые характеристики от бытия вещей как таковых. В узком смысле "дхарма" выступает одновременно и как единица описания функционирования психики в неразрывном единстве с ее субстратом и внешним миром, и как бытие качественно-определенных элементарных психофизических состояний.
Из комментария Вьясы к сутре III.13 видно, что он находился под значительным влиянием абхидхармистских концепций, хотя и пытался переосмыслить их в контексте базовой теории санкхья-йоги о трансформации (parinama).↩︎
В санскритском тексте lakshana. Вачаспати Мишра определяет этот термин следующим образом: "Отличительное свойство, или признак (laksana), есть то, чем характеризуется (lakshyate nena) временное отличие (kalabhedah) [объекта]. Специфицируемый таким образом реальный объект (vastu) отличается от других объектов, связанных в своем существовании с иными временными модусами" [TV III. 13, с. 125 – 126]. Подробнее о концепции lakshanaparinama см. [Dasgupta, 1930, с. 116-117].
Что касается трансформации состояния (avasthaparinama), то, как отмечает С. Дасгупта, принципиально она идентична трансформации отличительного свойства (lakshanaparinama) и может поэтому рассматриваться как один из ее аспектов. См. [Dasgupta, 1920, с. 72-73].↩︎
В санскритском тексте dharmatvamanatikranta. См. также комментарий Вачаспати Мишры [TV III. 13, с. 126].↩︎
В санскритском тексте chalam cha gunavrittam.↩︎
Эта часть комментария Вьясы воспроизводит точку зрения одного из известных теоретиков сарвастивады (вайбхашики), Дхарматраты, согласно которому во времени изменяется лишь форма существования (bhava), но не субстанция (dravya). Подробно о дискуссии абхидхармистов по поводу изменения формы существования, отличительного свойства (lakshana) или состояния (avastha) см. [АКВ V. 24-26]; перевод тибетской версии этого фрагмента АКВ приводится в кн. [Stcherbatsky. 1923, с. 76-91].↩︎
В санскритском тексте padarthantaresu. Вполне вероятно, что Вьяса имеет здесь в виду категории других систем индийского философского реализма. Вачаспати Мишра оставляет эту фразу без комментария.↩︎
Вайшешика – одна из шести ортодоксальных систем (даршан) индийской философии; реалистическая онтология, опирающаяся на отточенную логику.↩︎
В санскритском тексте svavyapara, что вновь свидетельствует о хорошем знании Вьясой абхидхармистской концепции, согласно которой дхарма в настоящей форме времени определяется через ее (дхармы) действенность.↩︎
В санскритском тексте purvapaschimata. В своем переводе Дж. Вудс ссылается здесь на Varttika, согласно которой данный тип отношения следует рассматривать как pragabhava, т.е. предшествующее отсутствие. См. [Woods, 1914, с. 225].↩︎
В санскритском тексте anupati – "наступающий в качестве результата".↩︎
В этой дискуссии реальным (или воображаемым) оппонентом Вьясы выступает последователь буддийской концепции sarvasti (букв. "все существует"), согласно которой весь мир – это "лишь дхармы" (dharmamatra), связанные между собой законом причинно-зависимого возникновения (pratityasamutpada).↩︎
В санскритском тексте dharmadharmibheda (букв. "различие между свойством и [его] носителем") – один из базовых принципов индийского философского реализма, с исключительной полнотой разработанный в синкретической школе ньяя-вайшешика. Этот принцип был детерминирован основным доктринальным положением брахманистских религиозно-философских систем о существовании единого высшего Атмана – психической субстанции, свободной от какой-либо качественной определенности. Вся психотехническая практика брахманизма строилась таким образом, чтобы трансформировать индивидуальную психику путем ее "очищения" от любой субъективной определенности.
Качество и действие (guna и karma) как философские понятия рассматривались как нечто отдельное от своего носителя и связывались с последним асимметричным отношением внутренней присущности (samavaya). Иными словами, носитель трактовался как вместилище (adhara), а качества и действия – как вмещаемое (adheya). Принципиальная нетождественность чистого носителя, взятого вне своих качеств, носителю качественно-определенному получила закрепление в ведущем постулате философского реализма, выраженном формулой dharma-dharmi-bheda. Подробнее см. [Аннамбхатта,с.17-18].↩︎
В санскритском тексте vastumatratmaka.↩︎
Эти последние непроявленные или невоспринимаемые (aparidrsta) качественные определенности подробно рассматриваются в комментарии Вачаспати Мишры [TV III, 15, с. 136]: "Прекращение [функционирования сознания] (nirodha) есть бессознательное состояние (asamprajnata) психики (chittasya). Его существование, познается на основе авторитетного вербального свидетельства (agamatah) и умозаключения (anumanatah) о состоянии, в котором остаются лишь санскары (формирующие факторы). Словом "дхарма", или праведный образ жизни, определяется добродетель (punya) и ее отсутствие. Иногда [под этим понимается] карма. В таком случае также имеется в виду добродетель или ее отсутствие как порождение соответствующего [образа жизни]. То и другое становится известным на основании авторитетного свидетельства или умозаключения относительно испытывания счастья либо страдания..." и т.д.↩︎
В санскритском тексте sakshat kriyamana.↩︎
Частое употребление в качестве примера слова "корова" вызвано не только важностью этого животного для древнеиндийских скотоводов, но и краткостью его санскритской формы (го).↩︎
Вьяса, как можно видеть из комментария к этой сутре, придерживается здесь традиционной лингвофилософской концепции, согласно которой единицы ментального уровня двусторонни; они содержат "выражающее" и "выражаемое", или "обозначающее" и "обозначаемое" (vacaka, vacya). Различие между словом (shabda) и звуком (dhvani или varna) является фундаментальным для древнеиндийской философии языка, и их отождествление, при котором комплекс звуков принимался за слово, всегда рассматривалось как категориальная ошибка. Передача значения – функция слова, звук же (nadanusamhara, т.е. нераздельность звучания) только обнаруживает его.
О других интерпретациях данного фрагмента комментария Вьясы см. [Woods, 1914, с. 233; Biardeau, 1964, с. 388].↩︎
Букв. "оно есть [понятие], "выражающее" (vacaka) для единичного объекта". Ср. также интерпретацию М. Биардо [Biardeau, 1964, с. 389].↩︎
В тексте оригинала: уо 'yam shabdah so'yam arthah yo'rthah yo'rthah sa shabda.↩︎
Подробнее см. [TV III, 17, с. 143] и перевод Дж. Вудса [Woods, 1914, с. 245].↩︎
Аватья – древний мудрец из рода Авата, достигший освобождения.↩︎
Bhagavan Jaigishavya. Как отмечает С. Дасгупта, "автор системы йога Джайгишавья написал "Dharanashastra", в которой йога рассматривается скорее в традиции тантр, а не как у Патанджали. Он упоминает различные точки тела, являющиеся центрами памяти, на которых и следует сосредоточиваться" [Dasgupta, 1930, с. 50, примеч. I].↩︎
В сутре pratyayasya parachittajnanam.↩︎
Пратияте артхо анена ити пратьяям. – Тот принцип, посредством которого познаются объекты, называется "пратьяя".↩︎
Эта сутра не выделяется отдельно ни в издании Р.С. Бодаса, ни в тексте, приведенном Б. Басу в серии "Священные книги индуистов". См. также [Woods, 1914, с. 249, примеч. 2].↩︎
Этот афоризм во многих изданиях отсутствует.↩︎
В санскритском тексте ayurvipaka.↩︎
В санскритском тексте соответственно adhyatmika, adhibhautika и adhidaivika.↩︎
Вачаспати Мишра разъясняет: "Vipantam (букв. "в перевернутом виде" – Пер.), то есть даже тогда, когда нет никаких иллюзионистских фокусов (jala), он принимает [обычные] деревни и города за небесные, а мир человеческих существ – за божественный" [TV III. 22, с. 147].↩︎
Ср. буддийскую космографию, как она представлена в "Энциклопедии Абхидхармы" [АКБ III]:
45. Здесь принимается [следующее] строение мира-вместилища (bhajanaloka): внизу – круг ветра высотой в один миллион шестьсот тысяч [йоджан], неизмеримый [по окружности].
Как полагают, вселенная, состоящая из тройной тысячи великой тысячи миров (trisahasramahasahasralokadhatu), имеет следующее строение. Внизу располагается покоящийся на акаше круг ветра (vayumandalam), который возник благодаря [совокупной] энергии действий живых существ. Его высота – шестнадцать лакхов, то есть один миллион шестьсот тысяч йоджан; по окружности он неизмерим (parinahenasamkhyam) и настолько тверд, что даже великий богатырь не может рассечь его ваджрой. Над ним располагается круг
46. воды высотой в один миллион сто двадцать тысяч.
Благодаря энергии действий, [то есть совокупной кармы], живых существ на этот круг ветра из скопления облаков проливаются потоки дождя, [каждая капля которого величиной] с игральную кость. Так возникает круг воды. <...>
Затем эти же воды, приводимые в движение ветрами, которые порождены [совокупной] энергией действий живых существ, превращаются в верхней своей части в золото, подобно тому как кипяченое молоко превращается в сливки. <...>
На круге земли из золота, расположенном над водой, [возвышаются]
там [горы] Меру, Югандхара, Ишадхара, Кхадирака, а также гора Сударишна (карика 48).
49. Ашвакарна, Винитака, гора Ниминдхара.
На этом золотом круге возвышаются восемь великих [цепей] гор. В центре – Сумеру. Остальные расположены вокруг нее. <...>
За ними – континенты.
За ними, то есть за пределами этих [горных цепей] – четыре континента. А затем снаружи – Чакравада.
Она окружает [вселенную, состоящую из] четырех континентов".↩︎
Имеется в виду ад Авичи (букв. "Без избавления"). Подробно см. [АКБ III. 58].↩︎
В санскритском тексте samgrahashloka. См. также [Woods, 1914, с. 254] со ссылкой на "Вишну-пурану" (11.4.97).↩︎
О космографии адов подробнее см. [АКВ III. 58], где перечисляются Пратапана, Тапана, Махараурава, Раурава, Сангхата, Каласутра и Санджива.↩︎
В буддийской космографии эта земля называется kanchanamayi bhumi – Золотая земля. См. [АКВ III. 46].↩︎
Yojana – мера длины, равная восьми кротам (см. [АКВ III. 88]), т.е. 7200 м.
В палийской традиции "йоджана" определяется как расстояние, которое без остановки может преодолеть повозка, запряженная волами. См. [Denis, 1977, с. 4].↩︎
Ср. [АКВ III. 55]: "Здесь с северной стороны Сумеру [находится] континент Уттаракуру. Он четырехугольный, [длиной по периметру] восемь тысяч йоджан и по форме подобен сиденью. Все его стороны равны <...>.
Какова форма каждого из континентов, такова и форма лица у людей, [живущих] на них".↩︎
Согласно буддийской космографии, к югу от Сумеру находится Джамбудвипа [АКВ III]:
"Здесь же [континент] Джамбудвипа, который имеет форму колесницы <...>
Три стороны его по две тысячи [йоджан длиной каждая] <...> (карика 53).
- а одна – три с половиной йоджаны.
Четвертая сторона [континента] Джамбудвипы три с половиной йоджаны [длиной]; именно поэтому форма его [и напоминает] колесницу".↩︎
Из этой фразы можно заключить, что в космографической схеме, приводимой Вьясой, гора Сумеру располагается в центре Джамбудвипы.↩︎
Так в издании Видьясагары; в других изданиях – Гомедха.↩︎
Ср. описание морей в буддийской космографии, которое приводит Васубандху: "Между ними, то есть между горами, кончая Ниминдхарой, – семь внутренних [морей, которые] называются шита, [то есть прохладные], полные воды, имеющей восемь отличительных свойств. Эта вода прохладная, сладкая, легкая, мягкая, прозрачная, благовонная, при питье не вредит горлу, а выпитая, не отягощает желудок" [АКВ III. 51].↩︎
В санскритском тексте andamadhe vyudham.↩︎
Названия фантастических существ индийской мифологии. Подробно см. соответствующие статьи в [РЕ].↩︎
Об этих шести классах богов см. также [АКВ III. 1].↩︎
В санскритском тексте aupapadikadeha; ср. upapaduka буддийской традиции. В своем комментарии к "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху говорит:
"Они рождаются самопроизвольно и не походят на обычный зародыш, который пребывает сначала в послезачаточной стадии (kalala) и т.д., а также на тех, кто рожден из яйца (andaja). Они называются саморождающимися потому, что возникают сразу, без семени, крови и т.п.". См. [SAKV, с. 265].↩︎
Ср. [АКB Ш. 1, 2]: "От этого чувственного мира (kama-dhatu)
- вверх – мир форм (rupa-dhatu), состоящий из семнадцати местопребываний.
Спрашивается, почему?
Здесь каждое из йогических сосредоточений включает три ступени.
Первое, второе и третье состояния йогического сосредоточения включают каждое по три ступени.
Четвертое, однако, – из восьми ступеней.
Здесь, [то есть в мире форм],
Первое состояние йогического сосредоточения [включает ступени, именуемые соответственно] Сонмищем Брахмы, Жрецами Брахмы и Великими Брахманами".↩︎
В "Энциклопедии Абхидхармы":
"Второе [состояние йогического сосредоточения включает ступени, именуемые]: ступени [богов] Ограниченного сияния, Безграничного сияния и Лучезарных (parittabha apramanabha abhasvarah)". См. [АКВ III. 2]. 26.18. Ср. [АКВ III. 2]:
Третье [состояние йогического сосредоточения включает ступени, именуемые]: ступени [богов] Ограниченного блаженства, Безграничного блаженства и Всецелого блаженства.
Четвертое [состояние йогического сосредоточения включает ступени, именуемые]: ступени [богов] Безоблачных, Обладающих избытком добродетели, Обладающих всевозрастающим плодом [и пять Чистых местопребываний]: Не [самые] великие, Безмятежные, Прекрасные, Ясновидящие и Высшие.
Эти семнадцать ступеней вместе с пребывающими на них живыми существами и есть мир форм".↩︎
В санскритском тексте suryadvara т.е. солнечное сплетение.↩︎
Ср.: "Познавшие Брахман идут к Брахману, покинув тело во время влияния огня, света, дня, светлой половины месяца, шести месяцев движения Солнца на север. Йог, ушедший из мира в тумане, ночью, в течение двух недель убывающей Луны, шести месяцев движения Солнца на юг, достигает Луны и вновь возвращается" (Бхагавад-гита 8:24-25).↩︎
В санскритском тексте urddhavimaneshu.↩︎
В санскритском тексте kurmakara nadi. По-видимому, имеются в виду каналы бронхиального дерева.↩︎
В санскритском тексте shirah kapala – букв. "в черепной коробке". Согласно Вачаспати Мишре, «слова "в голове..." обозначают канал (nadi), называемый "сушумна"» [TV III. 32, с. 154].↩︎
В санскритском тексте pratibha (интуиция), синонимом которой, согласно Вьясе, является озарение (taraka).↩︎
На санскрите "сердце" – хрид, хридая. Именительный падеж существительного среднего рода "хридая" – хридаям. Аям – "этот, он".↩︎
В санскритском тексте brahmapure (ср. Чх.-уп. VIII. 1.1). Как говорит Вачаспати Мишра, «слова "крепость Брахмы" означают сердце... Этот же самый лотос с лепестками, [направленными] вниз, есть местопребывание органа разума (manas)». См. [TV III. 34, с. 154].↩︎
Ср.: "Из особой милости к ним Я, пребывающий в их сердцах, разрушаю сияющим светильником знания темноту, порожденную невежеством" (Бхагавад-гита 10:11).↩︎
Цитата из комментария Вьясы. Ср.: "Как может он познать того, благодаря которому он познаёт все это? Как сможет он познать познающего?" (Брихадараньяка Упанишада 2.4:14).↩︎
Шветашватара Упанишада (2:11).↩︎
Шветашватара Упанишада (2:13).↩︎
Разъясняя первую часть идей Вьясы, Вачаспати Мишра пишет: "Когда даже в условиях значительного преобладания раджаса и тамаса буддхи, характеризующийся светом и исключительной ясностью (atisvacchasya), может при своей трансформации в виде различающего постижения (vivekakbyatirupega) быть абсолютно отличным от чистого [континуального] сознания (chaitanyat), [то есть от Пуруши], тогда что говорить о раджасе и тамасе, которые инертны (jada) по своей природе (svabhava). Имея это в виду, автор сутр (sutrakara) и сказал (uvacha)о саттве и Пуруше. То же самое утверждает и автор бхашьи (bhashyakara): "Саттва буддхи, с ее предрасположенностью к ясности..." [Речь идет не только [о буддхи], предрасположенном к ясности, но и [о буддхи], который трансформируется в форме различающего постижения. Поскольку он совершенно не загрязнен [аффектами] и ясен, он абсолютно схож с чистым [континуальным] сознанием, Поэтому существует их смешение (sankara)" [TV IIL 35, с. 155].↩︎
Комментатор говорит здесь об опыте (anubhava) психотехнической процедуры, когда ясность и другие состояния буддхи ошибочно приписываются чистому сознанию (chaitanya), "подобно тому как волнение чистой воды, в которой отражается луна, приписывается самой луне". См, [TV III. 35, с. 155].↩︎
В комментарии к этой фразе Вачаспати Мишра поясняет: "Чистое сознание (chiti) озаряет то, что по своей природе инертно (jada, мертво), но то, что мертво, не может озарять чистое сознание. Содержание сознания (pratyaya – когниция), представленное Пуруше, по своей сущности то, что не является чистым сознанием. Каким же образом эта [когниция] может озарять сущность, природа которой – чистое сознание?" [TV III. 35, с. 155].↩︎
Дж. Вудс отождествляет эту цитату с той, что приведена в Бр.-уп. II, 4.14 [Woods, 1914, примеч. I].↩︎
В санскритском тексте здесь pratibha – термин, который обычно передается как интуиция, или интуитивное провидение (инсайт). По-видимому, в данном контексте pratibha частично соответствует термину abhijna буддийской психотехнической традиции, обозначающему интуитивное знание, способность которого также обретается в результате практики концентрации сознания (samadhi).↩︎
Подробно об этих паранормальных способностях (vibhuti), соответствующих riddhi буддийской психотехнической традиции, см. [ЕВ, Fasc. A-Aca, 1961, с. 100-101].↩︎
В санскритском тексте здесь upadhmanam kritva – букв. "сделав пульсирующим".↩︎
Вина – древний индийский музыкальный инструмент.↩︎
Излагая представления санкхья-йоги относительно органа слуха, Вачаспати Мишра говорит: "все органы слуха (shrotra), хотя они и относятся к продукту индивидуации (ahankarikanam), содержат в себе акашу, находящуюся в пустом пространстве слухового канала (karnashashkulivivaram) в качестве его [физической] опоры. Именно на нем и основывается способность слуха. И действительно, если мы повредим (apakara) этот [слуховой канал], то орган слуха тоже окажется поврежденным. Акаша является также [физической основой] звуков, которые служат внешними причинами, "сотрудничающими" (sahakarinam) с органом слуха. (...)
Процесс слышания основывается на акаше. Кроме того, акаша служит локусом органов слуха, ибо она возникает из "тонкого" элемента (tanmatra), специфическое свойство которого – звук (shabda). [Таким образом], звук является свойством акаши.…Поэтому для всех, [обладающих органом слуха], существует лишь один тип слышания". См. [TV III. 41, с. 159].↩︎
В санскритском тексте avakashadanat. В данном случае акаша понимается как физическое вместилище, в котором располагаются различные тела и предметы.↩︎
В санскритском тексте laghutula; в переводе Дж. Вудса также cotton-fibre. См. (Woods, 1914, с. 271].↩︎
В санскритском тексте turnanabhitantu.↩︎
Букв. "воображаемое" (kalpita).↩︎
В санскритском тексте mahdvideha.↩︎
Согласно комментарию Вачаспати Мишры, эти три рода следствий реализуются в форме рождения (jati), продолжительности жизни (ayus) и в типе опыта (bhoga). См. [TV III. 43, с. 161 ], а также YS.2:13.↩︎
В санскритском тексте dharmamatravyavrittih. Ср. в этой связи буддийскую концепцию "великих элементов" (mahabhutani), как она излагается в "Энциклопедии Абхидхармы": «Каковы элементы, которые упоминались в выражении "обусловленная великими элементами?"».
Элементы – это фундаментальные элементы земля, вода, огонь и ветер.
Эти четыре фундаментальных элемента называются великими, поскольку они суть носители как своей собственной сущности (svabhava), так и производных (upadaya, вторичных) форм материи (rupa). Они великие, потому что служат основой всей проявленной материи либо потому что связывают воедино все многообразие [физических объектов, существующих как] совокупность земли, воды, огня и ветра, в которых и обнаруживается их способ деятельности (vritti).
— В каких же действиях реализуется функция этих фундаментальных элементов и какова их внутренняя сущность (svabhava)?
[Их функция] реализуется в действиях поддержания и т.д.
Фундаментальные элементы (dhatavah) земля, вода, огонь и ветер проявляются соответственно в действиях поддержания (dhriti), притяжения (samgraha), изменения (pakti) и распространения (vyuhana). Под распространением следует понимать развитие (vriddhi) и перемещение (prasarpana). Таков их способ деятельности.
Их внутренняя сущность, в установленной последовательности, – твердость, влажность, теплота и движение.
Фундаментальный элемент земля – это твердость, вода – влажность, огонь – теплота, ветер – движение.
Движение есть то, благодаря чему непрерывный поток состояний (bhutasrota) существующего [объекта непосредственно] воспроизводит себя в смежных точках пространства [deshantara), подобно пламени светильника.
Что такое фундаментальный элемент ветер?
"Это способность легко приводить в состояние движения", – такова трактовка в "Пракаране" и сутре. В "Пракаране" [движение] определяется и как легкость, то есть производная форма материи (laghutva). Поэтому та дхарма, внутренняя сущность которой есть движение, [называется] "ветер"; его внутренняя сущность проявляется в его действии" [АКВ I. 11, 12].↩︎
В санскритском тексте pratyastamitabhedavayavanugata.↩︎
В санскритском тексте yutasiddhavayava – "целое, [существование которого] установлено как разделяемое [на части]".↩︎
В санскритском тексте bhutajayibhavati.↩︎
В санскритском тексте tatra – "здесь", т.е. из числа восьми совершенных способностей (aisvaryani).↩︎
В санскритском тексте purvasiddha – "Первосовершенный", или "Изначально совершенный". По-видимому, имеется в виду Ишвара как творец вселенной.↩︎
В санскритском тексте vikaranabhava (Ср. также shamkarabhasya II. 1. 31). Согласно Вачаспати Мишре, "то обстоятельство, что органы чувств (indnyani) являются и для невоплощенных [существ] (videhanam) инструментами (karana) восприятия, описывается] как действие инструментов [восприятия], не имеющих [материального] субстрата (vikarana). [Желаемое] место – Кашмир и прочее". См. [TV III. 48, с. 167].↩︎
В санскритском тексте madhupratika, что Дж. Вудс переводит как honey-faced (медоволицый). См. [Woods, 1914, с. 282].↩︎
Четыре типа йогинов: prathamakalpikah – "избравший тот образ жизни, который практиковался в первой кальпе"; madhabhumika – "находящийся на сладостной ступени"; prajnajyotih – "наделенный светом мудрости"; atikrantabhavaniya – "вышедший за пределы того, что следует культивировать". Подробное описание всех четырех типов приводится в комментарии Вачаспати Мишры. См. [TV III. 51, с. 169-170].↩︎
Постулирование древними неделимого мгновения времени можно рассматривать как гениальное предвидение современной квантовой теории.↩︎